Solve et coagula: die essentielle Formel, die Alchemie und vedisches Opfer zusammenfasst

In der Koagulatlösung steckt das wesentliche Prinzip der Alchemie, ein Rhythmus, der den universellen Prozess zusammenfasst, der auch im vedischen Opfer rekapituliert wurde

Die Alchemie wird auch hermetische Kunst genannt und ist hermetisch im doppelten Sinne des Wortes, sowohl für die Rückverfolgung ihrer Abstammung auf Hermes Trismegisto, einen mit dem Gott Hermes verbundenen mythischen Kenner, als auch für ihre "hermetische" Natur, dh rätselhaft, undurchdringlich. ausgenommen. Alchemistische Formeln sind berühmt für schwer fassbare und esoterische und manchmal für eine bedeutungsvolle poetische Vorstellungskraft. Die Alchemie soll aber auch ein philosophisches Werk sein, das auf bestimmten metaphysischen Postulaten basiert. Man könnte es eine Naturphilosophie nennen, die ein spirituelles Prinzip konkretisieren will.

So kann die Philosophie der Alchemie zusammengefasst werden, unter der Gefahr, diese komplexe Kunst ein wenig zu vereinfachen, in der lateinischen Devise " Solve et Coagula", "Dissolve and Coagulate". Wie Jung in seiner berühmten Studie Mysterium Conjunctionis sagt: "Dieser Vorgang kann in der akuten Formel" solve et coagula - dissolve and coagulate "zusammengefasst werden, die dem Opus alchymicum zugrunde liegt, und kann symbolisch als Vorgang der psychischen Integration verstanden werden." Ungeachtet der kontroversen Lesart der alchimistischen Tradition, die Jung als rein psychologischer Prozess durchführt, ist es unbestreitbar, dass die alchimistische Operation diesen beiden Prinzipien folgt, als wäre es eine ursprüngliche Spannung zwischen den Gegensätzen - Sonne und Mond, Feuer und Mond Wasser, Mann und Frau usw. - deren Synthese das große Werk, der Stein der Weisen, das göttliche Kind ist.

Aus einem der Grundtexte der westlichen Alchemie, dem Emerald Table of Hermes, können wir beobachten, wie diese beiden Prinzipien angewendet werden:

Trenne das Land des Feuers, das subtile der Dicken, liebevoll und mit großer Sorgfalt. Es erhebt sich von der Erde zum Himmel und steigt wieder zur Erde hinab, um die Kraft der höheren und niedrigeren Dinge zu erhalten.

Wir haben hier das Prinzip, "das Subtile vom Dicken" zu trennen, den Geist der Materie, etwas, das Platon selbst mit seiner Idee, wahrscheinlich orphischen Ursprungs, bereits angedeutet hatte, die Seele vom Körper als das fundamentale Werk der Philosophie zu trennen - diese Vorbereitung auf den Tod - und im Allgemeinen, um das Geistige, Reale und Unveränderliche - nämlich die ewigen Ideen - des Materials oder Subjekts der Generation zu erkennen, das wie ein Schatten oder eine Illusion ist.

Der Aspekt der Koagulation wird in der hermetischen Formulierung angegeben: "Sie steigt von der Erde zum Himmel auf und steigt wieder zur Erde hinab, um die Kraft höherer und niedrigerer Dinge zu empfangen." Koagulation ist der Prozess des Fixierens des flüchtigen Geistes auf gereinigter Basis, der seine Spannung aufrechterhalten kann. Der gereinigte Körper erhält "die Kraft der höheren und niedrigeren Dinge", es entsteht eine Synthese von Himmel und Erde in einem reinen Vehikel, in dem der unruhige Quecksilbergeist die zum Gerinnen notwendige Stabilität findet. Die Alchemie ist keine Wissenschaft der Transzendenz an sich, sondern die Spiritualisierung der Materie, eine Kunst der Erlösung der Erde, die Immanentisierung der Göttlichkeit. Das Feinstoffliche, das freigesetzt wird und das in den Himmel steigt, muss zurückkehren, um eine konkrete Realität auf Erden zu werden, eine Art "Himmelspflanze" (wie Platon den Menschen nannte, weil sein Kopf die Wurzel ist, mit der er Nahrung vom Himmel aufnimmt). die Ideen). Derselbe Vorgang würde dann mit den christlichen Alchemisten mit der Inkarnation Christi und dem Höhepunkt der Arbeit mit dem verherrlichten Leib der Auferstehung verglichen werden.

Der große Religionswissenschaftler Mircea Eliade vergleicht die Lösung und das Gerinnsel mit dem Schöpfungs- und Auflösungsprozess in der hinduistischen Kosmologie, dem Manvantara oder der Emission der Welt durch Göttlichkeit und Auflösung oder Pralaya. Ein rhythmischer Prozess der Emanation und Reabsorption, der alle Phänomene beeinflusst. Die Alchemisten selbst beobachteten in ihrem Laboratorium - dem großen Theatrum Chemicum - Prozesse kosmischer und heiliger Natur, die so abliefen, dass sie die Grenzen zwischen Bediener und Operation auflösten. Das Labor war der Ort, an dem dasselbe gebetet werden sollte, und aufgrund der Gnade der Göttlichkeit und des Könnens des Adepten wurden die archetypischen Prozesse der kosmischen Schöpfung reproduziert und in der Art einer Resonanz wiedergegeben Sie wurden vom Alchemisten, dem "Mikrokosmos", gelebt, der auch persönlich die Prozesse von Geburt, Wachstum, Tod und anderen leben musste, die der Makrokosmos und die Natur im Allgemeinen leben. "Das Opus ist eine Wiederholung der Schöpfung, es lässt das Licht der Dunkelheit ( nigred o) entstehen, der Lapis ist Eins und wird in Form des Puer, des Säuglings, produziert", schreibt Jung. Ein alchemistisches Gedicht namens Sopra, die composizione della pietra dei Philosophi, spricht Hermes Trismegisto an: "Ihr großes Werk zeigt deutlich, dass Gott alles auf die gleiche Weise tat, wie das Elixier auftritt." Der Alchemist fand seine Anweisungen unter Beachtung der Natur, dieses andere heilige Buch nach Paracelsus. Nicht nur die Kosmogonie wiederholt sich im Tiegel und in der Retorte, sondern auch die Passion Christi. "Die Passion passiert dem Adepten, aber nicht auf klassische Weise - sonst würde er bewusst spirituelle Übungen machen - sondern auf die Art und Weise, wie es der alchemistische Mythos ausdrückt", sagt Jung

Der große französische Esoteriker René Guénon bemerkte dasselbe: "In Wahrheit wird die Formel solve et coagula als der Schlüssel angesehen, der in gewisser Weise das ganze Geheimnis des" großen Werkes "enthält, da es den Prozess der universellen Manifestation reproduziert." Guénon beobachtete dasselbe Schwanken im vedischen Opfer ( yajna ), auf dem es basiert, als Archetyp der gesamten hinduistischen Religion, obwohl immer weiter entfernt und unergründlich. Calasso schreibt in Kaschs Ruine :

In Guénons Formulierung spiegelt das Opfer das Lösungsmittel und das Gerinnsel des Ursprungs wider (und kehrt es daher um): Das, was in die Schöpfung geteilt wurde, ist jetzt wieder vereint. "Der wesentliche Zweck des Opfers ist, 'das Getrennte zu vereinen', also - was den Menschen betrifft - das 'Ich' mit dem Selbst zu vereinen. ' Daher die Hierogramia, die mit den Opferhandlungen verwoben ist: die rituelle Grundlage der Verwebung von Eros und Thanatos.

Das Rig Veda spricht darüber, wie sich die ursprüngliche Göttlichkeit geopfert hat, um die Welt zu erschaffen. Der Himmel, die Atmosphäre, die Erde; die verschiedenen Götter; Die verschiedenen Klassen von Männern und anderen entsprechen einem Teil seines Körpers. Wenn sie geopfert werden, fällt die Göttlichkeit auseinander und stirbt. Es ist das Werk des Opfers und der Priester-Dichter, die die Entsprechungen beobachtet haben - zum Beispiel: "Der Kopf des Pferdes ist die Morgendämmerung, das Auge ist die Sonne, der Wind ist sein Atem, sein Mund das universelle Feuer ... "( Brhadaranyaka Upanishad ) - den Körper des verbrannten Gottes wiederherzustellen oder wiederherzustellen, gerade durch die Orthopraxis des Opfers. Es ist anzumerken, dass eines der am häufigsten verwendeten Bilder in der westlichen Alchemie genau die Rekonstitution des Körpers von Osiris ist, dem Gott, der von seinem Bruder Set zerstückelt wurde. Im Falle des vedischen Opfers haben wir diese Auflösung oder Trennung vom göttlichen Körper, der sich treffen oder koagulieren muss. Beim Koagulieren, wenn alle Opferstücke in eine harmonische Resonanz treten, wird die Göttlichkeit selbst koaguliert, das Göttliche wird auf der Erde geschaffen, die Eltern erheben sich und der Opferer nimmt an der Göttlichkeit teil und wirft sich in das Feuer, als wäre es sein Selbst Klein, damit dieser Tod in das universelle Selbst, den Atman, übergeht. Das Opfer enthält die Polarität von Tod und Leben, Eros und Thanatos, deshalb ist es der ursprüngliche Akt, die Vorlage aller anderen. "Opfer ist der Akt, in dem der gesamte Prozess zusammengefasst wird", sagt Calasso. Dies war es, was der Alchemist tat und der Teleologie, der natürlichen Neigung zur Apokatastase überhaupt freien Lauf ließ. Manly P. Hall umschreibt den Alchemisten Georg von Welling:

Ein kleines Teilchen des Philosophensteins wird, wenn es gemäß einem Anhang zum Universalsalz von Herrn von Welling auf die Oberfläche des Wassers gegossen wird, sofort einen Prozess der Rekapitulation in Miniatur der Geschichte des Universums beginnen, da es augenblicklich tinkturähnlich ist Die Geister der Elohim rühren sich über dem Gewässer. Es entsteht ein Miniaturuniversum, das nach Ansicht der Philosophen wirklich aus Wasser entsteht und in der Luft schwebt, in der es alle Ebenen der kosmischen Entwicklung durchläuft und schließlich zerfällt.

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Später wird das vedische Opfer verinnerlicht - ein Prozess, den wir bereits in der Upanishad beobachten - und wird im Yoga und in der hinduistischen Alchemie im Rasayana wieder auftauchen. Die Siddhas werden sich den Prozess des Atmens und sogar der Wahrnehmung als Opfer vorstellen. Der große tantrische Meister Abhinavagupta wird dem großen Opferfeuer jeden Wahrnehmungsinhalt anbieten, als ob die Vereinigung des Gegenstands der Sinne und der Sinne ein Agnihotra wäre. In diesem Fall wird die reine Wahrnehmung unter der tantrischen Ansicht, dass alles heilig ist, als Trankopfer betrachtet, das Shiva genießt. Der "Opferer", der tantrische Yogi, wird als die Gottheit visualisiert, die das Licht der Erkenntnis absorbiert und wieder absorbiert. "Opferhandlung: jede Handlung, bei der sich der Schauspieler während der Handlung überlegt", schreibt Calasso in The Ruin of Kasch . Im Veda leben zwei Vögel im selben Baum, einer sieht aus und der andere frisst. Dies ist das prototypische Paar. Gott und die Seele Aber es gibt eine Identität zwischen diesen beiden Vögeln und zwischen dem Opfer und dem Opfer. Das Opfer ersetzt den Opferer, der stellvertretend für das Opfer stirbt, der sterben muss, weil die Schöpfung "ein göttlicher Selbstmord" ist. Und deshalb muss es als zwei betrachtet werden, als derjenige, der handelt und derjenige, der über die Handlung nachdenkt. "Jedes Opfer ist die Anerkennung eines Anderen", fügt Calasso hinzu. Es ist das Erkennen eines "Anderen", eines Verborgenen, das verborgene Opfer, des Göttlichen für das, was geboten wird, aber auch eines Anderen, weil einer handelt und ein anderer nachdenkt. Nur aus dieser Distanz, die immer noch intensiv ist, können Sie auch das Bewusstsein anbieten, das Opfer erfordert, eine Mischung aus Loslösung und Brennen. Krishna sagt zu Arjuna: "Handle, aber mit Distanz" und verzichte auf die Frucht der Handlung, als ob alles ein Opfer wäre (und es ist). Dieser Verzicht und dieses Bewusstsein des Opfers öffnet die Tür - und schafft Distanz -, so dass die Göttlichkeit, der große Andere, gegenwärtig wird und erkannt werden kann.

Im Falle der hinduistischen Alchemie wird die Rasa oder die Flüssigkeit, die im Opfer ins Feuer geworfen wurde, in äußerer Hinsicht als Quecksilber und in innerer Hinsicht als Samen resigniert. Bereits im Brahmanen und in der Upanishade wurde die Opfergabe als sexueller Akt dargestellt, bei dem das Feuer die Vulva ist, die der Samen erhält (geklärte Butter). David Gordon White schreibt in seinem Buch The Alchemical Body :

Im Tantra wird die sexuelle Handlung, die Emission des männlichen Samens (Opfergabe) im feurigen Kiefer des weiblichen Geschlechtsorgans als Opfer identifiziert, dessen Nutzen dem Opferer zusteht. Während der Handlung rezitiert der männliche Praktizierende daher: „Om, du die Göttin, glänzend durch die Opfergabe der Dhanna und der Nicht-Dhanna, im Feuer des Selbst, wobei der Verstand als Opferlöffel die Straße hinauf benutzt wird Von Sushumna mache ich, der ich mit den Organen der Sinne arbeite, ständig diese Opfergabe.

Wir haben hier eindeutig den Zusammenfluss von tantrischem Yoga - im sexuellen Akt - mit dem vedischen Opfer (das Gebet und Visualisierung rezitiert) in einem alchemistischen Prozess der Vergöttlichung. Yoga ist das innere Opfer ( yajna ) und Alchemie ist, wie Professor Gilles Quisper sagte, "das Yoga der Gnostiker". Wir sehen hier, dass das Erwachen der Göttin angerufen wird, wahrscheinlich Shakti-Kundalini selbst, die mit den Winden, die durch den zentralen Kanal oder die Sushumna dringen, die Säule emporsteigt . Auf das Kronenchakra zu, den "Lotus der tausend Blütenblätter", den Sitz des göttlichen Bewusstseins, der beim Erwachen den Nektar der Unsterblichkeit, die Amrita, vergießt, das Äquivalent des Somas, das beim vedischen Opfer verwendet wurde. Wir haben hier auch die gleiche Vorstellung von Calasso, dass jeder Akt, der sich eines Anderen bewusst wird, ein Opfer ist. Für das Tantra besteht die "ständige Opfergabe" (das "ständige Beten" des heiligen Paulus) darin, sich mit der Gottheit zu identifizieren und anzunehmen, dass es die Göttlichkeit ist, die einen genießt und durch ihn handelt. Der Vogel, der frisst, leidet, bis er bemerkt, dass sich auf demselben Ast ein anderer Vogel befindet, der nur aussieht. Dann identifiziert er sich mit dem goldenen Vogel, der nicht in die Welt der Generationen eingetaucht ist, und deshalb genießt er es nur aus der Ferne, ohne jede Veränderung darüber nachzudenken.

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Der Begriff " Solve et Coagula" wurde anscheinend von Paracelsus, dem "Schweizer Hermes", eingeführt. Paracelsus benutzte die Grundidee von solve et coagula, um die Praxis der "Spagyria" zu prägen, die eine Verbindung von spao (Trennen oder Verteilen ) und ageiro (Sammeln, Sammeln) ist. Spagyria ist eine botanische Alchemie, die sich auf die Herstellung von Elixieren konzentriert. Paracelsus versteht diesen spagyrischen Prozess auch als die Trennung des Wahren vom Falschen. Ähnlich wie beim Trennen des Weizenkorns vom Stroh, wie das Evangelium sagt. Calasso selbst bemerkte in Ardour, dass es in allen Prozessen eines Organismus eine Art natürliche Spagyrie gibt: "Dieses Opfer ist eine Abwechslung, eine Kombination, eine Überlagerung von zwei Gesten - Streuen und Sammeln - erklärt auch, warum es unvermeidlich als gedacht ist Atmung, Systole und Diastole, das alchemistische Lösungsmittel und die Blutgerinnung ".

Álvaro Remiro, der die Praxis der Spagyrie bis heute am Leben erhält, beschreibt seine Kunst folgendermaßen:

Wenn wir in Spanien mit Gemüse arbeiten, gerinnt es oder es gerinnt und versucht, seinen Geist durch Materie in pflanzlicher Form auszudrücken. Der Spaghettist regt bei der Ausarbeitung des Mittels den Rhythmus der Blutgerinnung an und löst ihn, um ihn zu seiner Vollkommenheit zu bringen, indem er ihn trennt, reinigt und wieder zusammenfügt. Um ein Heilmittel zu entwickeln, müssen Sie die Materie auflösen und versuchen, Ihren Geist nicht zu verlieren. Sie müssen die verschiedenen Teile, aus denen es besteht, trennen: seinen Schwefel, sein Quecksilber und sein Salz. In diesem Sinne ist die Pflanze Osiris, und der Spaghetiker muss wie Seth seine Mitglieder trennen, um nach seiner Reinigung, jetzt als Isis, die drei gleichen Elemente wieder zusammenzusetzen: Schwefel, Quecksilber und Salz, Beseitigung von Verunreinigungen, Unhöflichkeit, so dass das Gemüse in ein Heilmittel verwandelt wird, in dem es seinen geistigen Ausdruck ausdrücken kann. Der Spaghettist muss wissen, wie man den Geist repariert und aufweckt, damit das Mittel ein lebendiges Mittel ist.

Die Arbeit des Alchemisten wie die des Yogis oder des Heiligen besteht hauptsächlich darin, Hindernisse zu beseitigen und nichts Neues zu bauen. ordnen, in den Rhythmus eintreten, ethisch und künstlerisch leben, damit die Göttlichkeit mit dem Lebensprozess des Individuums mitschwingen kann; Läutern und reinigen Sie den Körper, den Altar des Tempels, damit die Göttlichkeit zu Hause sitzt und dort wohnt. Remiro: "Blei wird nicht in Gold verwandelt, weil der Geist, der es immer belebt, Gold ist und sein wird. Der metallische Keim ist in jedem Fall ein Keim, der zum Gold neigt. Der Alchemist muss sich nur auflösen und das zu reinigen, was den metallischen Geist daran hindert, seine Vollkommenheit zu manifestieren. "

Der Dichter Hölderlin, in dem wir einem vedischen Rishi am nächsten kommen, sah den Dichter als eine Art Priester, als Bindeglied zwischen Erde und Himmel. Interessanterweise ist der Dichter Kavi in der Tradition der mittelalterlichen Siddhas auch ein Name, der dem Alchemisten gegeben wurde. Und Vipra, wie die Dichter im Veda auch genannt werden, wird wörtlich "wer vibriert" ein Begriff sein, der unter tantrischen Yogis verwendet wird, um sich auf die göttliche Energie zu beziehen, die durch den Körper fließt. Hölderlin schreibt:

Denn ich könnte ihnen niemals ein schwaches Gefäß enthalten,

Nur manchmal erträgt der Mensch die göttliche Fülle.

Die Götter sind wie welkende Strahlen, die ein verwandtes Fahrzeug brauchen, das ihre Strömung unterstützt. Der Dichter, sagt Hölderlin, ist derjenige, der die Blitzstimme des Himmels hört. Um den Dialog mit den Göttern herzustellen, muss der Geist gereinigt, geopfert und gedankt werden.

Nun, wo Zigarren vorhanden sind, greifbarer

es ist der Geist ...

Der Dichter, wie der vedische oder griechische Priester, weiß, dass er den ersten Gott haben muss: "Du sprichst zur Göttlichkeit, aber jeder hat vergessen, dass die Erstlinge nicht immer von Sterblichen sind, sondern den Göttern gehören." Deshalb haben uns die Himmlischen verlassen. "Unsere Dankbarkeit kennt Gott." Das Labor ist ein Ort zum Arbeiten, aber auch zum Danken, zum Lob. Die Natur lobt natürlich Gott, aber der Mensch muss es durch Kunst tun, imitatio dei .

Schließlich erkennt die Göttlichkeit nur die Göttlichkeit, sieht nichts als das Göttliche.

In den Göttern und der Gottheit kann nur

Glaube, wer selbst göttlich ist.

Goethe hat das anders ausgedrückt:

Wenn das Auge nicht wie die Sonne wäre,

Wie würden wir die Sonne sehen?

Wenn die gleiche Kraft Gottes nicht in uns gefunden wurde,

Wie konnte sich das Göttliche an uns erfreuen?

Und vor Plotino:

Kein Auge hat jemals die Sonne gesehen, ohne solar zu werden, noch kann eine Seele Schönheit sehen, ohne schön zu werden. Sie müssen zuerst wie das Göttliche aussehen und alles schön machen, wenn Sie Gott und Schönheit sehen wollen.

Von alledem können wir, wie viele Alchemisten bemerkten, extrapolieren, dass Alchemie eine moralische Transformation auf Augenhöhe zwischen dem Betreiber und seiner operativen Angelegenheit erfordert. Wie der Alchemist Gerhard Dorn sagt: " tam moralis quam chymica ". Somit ist der Stein nicht nur der Preis, sondern auch der gewundene Spiegel, in dem sich sein Geist widerspiegelt. Aus diesem Grund gibt es viele Geschichten von Alchemisten, die ihren Verstand verloren oder in den Ruin gingen, das Gold der Arbeit mit egoistischen Bestrebungen jagten und etwas zu einem überaus sophianischen Stein machten, einem "Gold der Dummköpfe". Das waren mit anderen Worten die Alchemisten, die nicht geopfert haben. Ohne Opfer gibt es keine Alchemie. Es gibt keine Möglichkeit der radikalen Transformation, die nur die bewusste Integration des Todes, des Todes als ständige Präsenz ermöglicht - nicht nur, dass wir sterben, insbesondere, dass wir töten, und wir müssen ersetzen und widmen, was wir töten (was) wir konsumieren, wenn wir einen Dialog mit dem Anderen, mit dem Göttlichen führen wollen und die Welt eine gewisse Konsistenz, einen gewissen Sinn und eine gewisse Verbindung mit dem All beibehält. Vielleicht liegt in der Bewahrung des Bewusstseins, dass jede Handlung immer ein Geben-Empfangen ist - und dass wir mit einer Schuld verbunden sind, weil wir das Sein und die Gottheit empfangen, die für die Geburt der Welt gestorben sind - die alchemistische Möglichkeit des Todes, der unendlichen Ausdehnung von das Licht, das die vedischen Dichter beschreiben, wenn sie das Soma nehmen. Eine säkulare Welt, die per Definition der Ort ist, an dem keine Opfer gebracht werden, an dem das Heilige nicht stattfindet, ist eine Welt, in der es keine Alchemie gibt, in der Alchemie zu einem Wort wird, das für alles verwendet wird - für Marketing, für die politik, für jede therapie - aber darum hat es nichts mehr zu bedeuten.

Twitter des Autors: @alepholo