Poesie und die Götter (II): die Dichter, die die Hymnen im Himmel sahen und den Klang der Welt hörten

Zweiter Teil der Serie, der die Beziehung zwischen Poesie und Göttlichkeit untersucht

In dieser aktuellen Studie stellen wir uns die Frage nach dem Wesen der Poesie, indem wir anerkennen, dass sie eng mit dem Göttlichen verbunden ist. Die Poesie ist von Anfang an eine herausragende, analoge Art der Verbindung mit dem Göttlichen und im wahrsten Sinne des Wortes mit religiöser Aktivität ( re-ligare ). Der Dichter, sagt Hölderlin, ist der "ehemalige Priester der Natur", der als erster in der Leuchtkraft der Natur die Bewegung des Göttlichen erkennt, ein Funkeln, das "hohe Offenbarung" ist. Er ist der Verwalter dieser Offenbarung, die durch die Form präsentiert wird - die Form (die Schönheit), die im aristotelischen Sinne die Bestrahlung der Seele in der Physis ist -. Religion ist die Tochter der "göttlichen Schönheit [...] Religion ist die Liebe zur Schönheit". Es ist der Eros, der die Leuchtkraft der Welt erweckt, das Verlangen nach göttlicher Intimität, sich mit der Gesamtheit der Existenz zu vereinen und mit Emerson zu erkennen, dass "wir nichts sind, aber dieses Licht ist alles". Und dieses Licht scheint durch uns hindurch.

Im ersten Teil bringen wir die These vor, dass Poesie die Kunst ist, die kontinuierliche Erschaffung des Kosmos mitzuerleben und diese Schöpfung zu wiederholen und zu aktualisieren, ein Echo des göttlichen Wortes zu sein, das auch Licht ist. Oder, wie Hölderlin selbst sagt, um den Blitz oder die himmlischen Übertragungen zu empfangen und in Lieder umzuwandeln, die Stimme des Himmels zur Stimme des Volkes zu machen. Wir schlagen auch vor, dass der Dichter mit Schopenhauer und anderen der universelle Mensch ist, er ist so sehr wie er Zugang zu platonischen Ideen (insbesondere dem Universellen) und während er das prototypische Beispiel für die Berufung der menschlichen Spezies ist, der Lob oder Feier des Seins, das gegeben wurde. In diesem zweiten Teil werden wir versuchen, dies zu zeigen, indem wir den spezifischen Fall der Gründungsdichter der vedischen Tradition, die ṛṣis, untersuchen. in wem wir das durchsichtigste Beispiel des göttlichen Ursprungs der Dichtung und der grundlegenden Rolle des Dichters finden. Denn es sind nicht nur diejenigen, die "die Hymnen im Himmel" gesehen und den Klang der Erschaffung der Welt gehört haben, sondern auch, die in ihrer Offenbarung die Gesetze in Übereinstimmung mit der kosmischen Ordnung gebracht und dem Wesen des Menschen Beständigkeit verliehen haben auf der Erde Diese Zeilen von Hölderlin könnten vor 3000 Jahren von einem vedischen Dichter geschrieben worden sein:

Du auch, Dichter, zuck sie, wach auf

Jenen, die noch schlafen, geben Sie uns die Gesetze und geben Sie uns

Leben! Machen Sie Ihren Sieg bekannt! Nur du

Wie Gott hast du das Recht zu siegen.

Es war Roberto Calasso, der am deutlichsten die tiefe Bindung bemerkte, die zwischen den alten Is - mit seiner ausschließlichen Hingabe an das Absolute, an die unsichtbaren Mächte - und bestimmten westlichen Schriftstellern besteht, die, als ob sie die himmlische Flamme am Leben erhalten hätten und Möglichkeit der Zerstörung des Heiligen in einer säkularisierenden Welt, in der jedoch die Götter nicht sterben, sondern in der Tiefe ruhen, wie große helle Fische, die im Wasser des Unbewussten unter unseren "modernen" Strukturen und Kategorien schwimmen, bedeckt von einer Moosschicht ... sie sind eine "verschleierte Pracht". Eine Annäherung an die ontologische Funktion der Poesie, wie sie in der vedischen Äis zu finden ist, mit Interpolationen der Lesart von Kafka, Baudelaire, Hölderlin und anderen Dichtern, die Calasso tut, wird im Folgenden vorgestellt.

*

Im Rigveda heißen die Dichter ṛṣi und kavi, zwei Wörter, die aus zwei verschiedenen verbalen Wurzeln zu stammen scheinen, die den Akt des Sehens benennen. Der Dichter ist der Seher. Wer Wissen sieht, Veda, die Weitergabe der Ewigkeit. Die Veden werden mit dem weißen Licht der Sonne verglichen, das in den Hymnen, aus denen die vier Veden bestehen, schillert. Die Girlande der Mantras. Raimon Panikkar sagt, dass das epiphane Licht des Veda : "Es ist kein Lichtstrahl, der von einem Leuchtturm oder einem starken Reflektor kommt; es ist die Morgendämmerung selbst." Es sind nicht nur die Worte, die im Morgengrauen der Zeit gesprochen werden, sondern die Worte, die wiederholt werden müssen, um jeden Tag die Dämmerung herbeizuführen, und damit der Ausbruch von Farbe und Form im Bewusstsein auftritt. Eine Hymne sagt über die Is :

Das waren die Gefährten der Götter bei ihren Banketten; die heiligen Dichter von gestern, Besitzer der Wahrheit. Unsere Eltern fanden heraus, dass verborgenes Licht mit ihren wahren Mantras die Aurora erzeugte.

Eine andere Hymne besagt, dass das ṛṣ "die geheimen Namen" der Kühe entdeckt hat, die wirklichen Namen, in denen die verborgene Verbindung, ihre Äquivalenz oder Bandhu glänzt. Als sie die Namen entdeckten, schlossen sie sich den Göttern an und befreiten die Kühe aus der Drachenhöhle Vṛtra. Und damit ließen sie die Aurora los, machten sie zum Morgengrauen, dann "in Wahrheit sind die Kühe die Strahlen der Aurora." Sie öffneten ihre Ställe mit dem Wort, das Licht in die Welt lässt.

*

Vedische Hymnen wurden von den ṛṣis als "Aufruhr der Farben gesehen, die im Zwielicht des Himmels toben ", sagt Radhakrishnan. In mehreren Texten wird das Bild der Hymnen als das Blatt eines Baumes verwendet, dessen Äste zur Erde wachsen, dessen Wurzel jedoch im Himmel verloren ist. Śankara sagt, dass das vedische Drehbuch vom Brahman wie in einem Spiel spontan "ausgeatmet" wurde. Badarayana hatte in den kryptischen Brahma-Sutras gesagt, dass Gott kein Bedürfnis hat, also sollte die Schöpfung ein Spiel sein, das līlā des höchsten Gottes, der wie der Dichter, der seine Freude in sein spontanes Lied druckt, die Welt mit erschafft die pure Ausdehnung seiner Glückseligkeit. Seit Anbeginn der Zeit wurde in Indien entdeckt, dass die Natur der Götter reiner und leichter ist. Sanskrit erleuchtet in diesem Sinne: deva, "Gott", kommt von der Wurzel div, was "leuchten", "Licht geben", aber auch "spielen" bedeutet. Göttlichkeit ist ein leuchtendes Spiel oder sogar das reine Spiel des Lichts, das durch die Form bricht, anandarupam amrtam yad vibhāti, wie der Upanisad sagt . Tagore umschreibt sie so: Gott ist ewige Freude, die wie Form glänzt . Die Welt ist nur der Eindruck, den das Spiel der Götter hinterlässt, sie ist nicht so solide und substanziell wie wir denken, sie ist eher wie ein Traum, wie ein Regenbogen, wie ein Echo ...

*

Was die ṛṣis definiert, ist, dieses unpersönliche Wissen wahrgenommen zu haben, das in der Regel als autorenlos gilt ( apauruṣeyā ). (3000 Jahre später, auf einem anderen Kontinent, wird Valéry sagen, dass die Literatur keine menschlichen Autoren hat, sondern vollständig vom Geist verfasst wurde). Dieses Wissen wird als die absolute Wahrheit angesehen, ein ewiger Lichtstrahl, der durch die heiligen Worte sichtbar gemacht wird. In diesem Sinne ist ṛṣi genau das Gleiche wie Hölderlins Dichter, der Wissen auch als Himmelsstrahl empfängt und in den freudigen Metern deutscher Verse präsentiert, damit die Menschen an der göttlichen Realität teilnehmen können. Heidegger verfolgt eine Etymologie, die die Dichtung mit dem griechischen Deiknumi verbindet, was bedeutet "zeigen", "sichtbar machen". Der Dichter ist derjenige, der das weiße Licht der Ewigkeit sichtbar macht - das Selbst selbst, die Wahrheit - und die Welt mit Farben und Liedern füllt, deren Lieferant dasselbe reine Licht ist, der ursprüngliche Klang, der nur durch Farbe erkannt werden kann, die Form und das Wort. Auch hier manifestiert sich die Realität, die eine ist, in der doppelten Identität von Licht und Ton. Wir finden dies in der jüdischen Mystik, in der das Licht der Unendlichkeit ( Aur En Soph ) implodiert und als Buchstaben des Alphabets erscheint, und im Prolog des Johannesevangeliums, wo wir lesen, dass der Logos "Leben und Leben" ist das Licht der Menschen. " Innerhalb des Hinduismus werden die Veden als Ganzes auch als ś ruti bezeichnet, das heißt, "das Gehörte". Die Is sind diejenigen, die der primären Rede des Universums zuhören, von Brahman selbst (dem unpersönlichen Absoluten) oder von Īśvara (dem Herrn). Radhakrishnan sagt, dass ś ruti "der Rhythmus des Unendlichen ist, den die Seele hört". Panikkar sagt, dass das, was gehört wird, "Musik, das Echo der ultimativen Realität", die Entstehung der kosmischen Stille, etwas ist, was immer gesagt wird. Ein Wort - Vāc oder Logos - muss aktualisiert und in jedem Menschen lebendig werden. Was nützt es, dass das Wort in Bethlehem oder Varanasi geboren wurde, aber auch in mir geboren wurde?

*

Hat Kafka den Urklang "Musik, das Echo der ultimativen Realität" gehört? Roberto Calasso schreibt es in dem Buch, das er widmet. Das Schloss, sagt der italienische Schriftsteller, es ist der Roman von ṛta, der vedischen kosmischen Ordnung, die "intakt auftaucht". "Der Roman entsteht" in der "Trennung zwischen Vyakta und Avyakta . Niemand hatte es gewagt, an dieser Grenze einen Roman zu schreiben." Vyakta ist die manifestierte Welt der Namen und Formen; Avyakta ist die unmanifestierte Welt, der Boden der Existenz. Das Unmanifestierte ist immer größer als das Manifestierte, und das wusste Kafka: Die Dorfbewohner wissen fast nichts über die Herren des Schlosses. In der hinduistischen Literatur wird dies mit einem schönen Bild erzählt: Die unmanifestierte Welt ist das Wasser und die manifestierte Welt ist die Oberfläche, auf der sich ein Schwan erhebt ( hamsa ), von der gesagt wird, dass er aufsteigt und immer ein Bein im Wasser lässt Gewässer Dieser Schwan ist der Atman, der individuelle Geist, der jedoch immer noch der Brahman, das Absolute, der universelle Geist ist. Das Bild beschreibt die Beziehung zwischen dem Kontingent und der absoluten Welt. Kafka schrieb, dass seine gesamte Literatur "ein Angriff auf die Grenze" sei. Ein Versuch, in das Unsichtbare einzudringen, in etwas Unmögliches zu entkommen, aber das ist das Einzige, worauf es ankommt.

Der Kafka, der Calassos Lesart beleuchtet, erscheint als rätselhafter und verfolgter vedischer Schreiber, der sich zuweilen auf das ursprüngliche Geräusch einzustimmen scheint, das das Unmanifestierte macht, wenn es von den kreativen Strahlen der Manifestation zerrissen wird. Aber was sich einst als himmlische Symphonie manifestierte - "die Musik der Sphären" - oder das ständige Opfer eines Gottes, der geopfert wurde, damit die Welt geboren werden konnte, wurde jetzt als unaufhörliches Summen wie eine Maschine, die folgt, gehört Laufen, die Minuten berechnen (der Karman ), ohne jemals auszugehen und deshalb merkt es niemand. "Fremdheit ist in Kafka Hintergrundgeräusch", sagt Calasso. Der Zustand des Fremden, der Entfremdung, der Verurteilung, ähnlich wie der Zustand des Gnostikers, der die materielle Realität als Verzerrung der geistigen Realität, als Überlagerung, als Schleier, der verbirgt, wahrnimmt. Und doch ist dieses Geräusch, dieser Schleier der Weg, auf dem man demenzgefährdet sein muss, um an den Ort zu gelangen, den man sucht. Der Schreiber muss wachsam bleiben und auf die seltsame Übermittlung hören.

Das Summen, das Lied, das von den Geräten ausgeht und bemerkt wird, sobald der Empfänger des Dorfes abgenommen wird, ist die einzige akustische Form, in der sich das Schloss manifestiert: undeutlich und insbesondere nichtsprachlich. Es ist eine Musik, die aus Wörtern besteht, die zu ihrem Ursprung der reinen Klangmaterie zurückkehren, die jeder Bedeutung vorangeht und ihr zugrunde liegt. Das Schloss kommuniziert mit der Außenwelt durch einen kontinuierlichen und nicht entzifferbaren Klang. "Alles andere ist irreführend", fügt der Bürgermeister hinzu.

(Calasso, K. )

*

"Es ist, als ob irgendwo bei einer Lichtung des Waldes spirituelle Kämpfe stattgefunden hätten", schrieb er in seine Kafka- Tagebücher . Immerhin hing alles an diesem spirituellen Kampf. Calasso lokalisiert den Ort des spirituellen Kampfes: das Aranya, den Wald, in dem die Lehrer ihren Schülern zur Zeit der Upaniṣad esoterisches Wissen offenbarten . Vielleicht durch das Erben des Opferbewusstseins, wurden die Debatten mit der Ermahnung entwickelt, dass zu viele Fragen zu stellen oder in der Debatte besiegt zu werden, könnte einen der "Kämpfer" ins Rollen bringen. Einmal wollte der Weber und Theologe Gargi etwas über Yajnavalkya wissen, den Meister der "weißen Formeln des Opfers", wie die Handlung aussah, auf der die sichtbare Welt, die Elemente, die Sterne usw. gewebt waren. Oder, wie Borges später schrieb: "Was ist der Fluss, durch den der Ganges fließt?" Gargi erhielt unvollständige Antworten und befragte den Lehrer kühn über die Handlung, in der die Zeit verstrickt war. "Die Zeit ist über dem Raum verflochten", antwortete der Lehrer. "Und der Raum?" Yajanvalkya vermied einen regressus ad infinitum ( anavastha ) und erwiderte schließlich, dass der Raum, auch bekannt als "über Aksara gewebt", das Unzerstörbare, das Unvergängliche, sei. Die kontingente Welt hatte absolute Unterstützung, der Brahman selbst. "Es wird nie gesehen, aber es ist das, was es sieht, es wird nie gehört, aber es ist das, was es hört, es wird nie gedacht, aber es ist das, was es denkt." Wer ihn kennt, erlangt die Erlösung.

In einem von Züraus Aphorismen schreibt Kafka: "Theoretisch gibt es die Möglichkeit, vollkommen glücklich zu sein: an das unzerstörbare in uns zu glauben und nicht danach zu streben." An anderer Stelle spricht er von diesem "unzerstörbaren" als "dem Göttlichen". Calasso kommentiert: "Was sich manifestiert, kann vergänglich, inkonsistent und irreführend sein. Aber irgendwann kommt es zu etwas, das nicht nachgibt. Kafka nannte es 'unzerstörerisch'. Ein Wort, das mehr an das vedische Aksara erinnert als an jeden anderen Ausdruck, der in Traditionen weniger verwendet wird entfernt. " Aksara im Rigveda bedeutet "Silbe", die Grundeinheit - und unzerstörbar - aus der die Mantras bestehen. "Die Silbe ist der Treffpunkt zwischen reiner Schwingung und Form, dem Meter", bemerkt Calasso. Und denken Sie daran, dass das Summen des Schlosses zuvor als " eine Musik beschrieben wurde, die aus Wörtern besteht, die zu ihrem Ursprung aus reiner Klangmaterie zurückkehren, die allen Bedeutungen vorangeht und zugrunde liegt ." Aksara ist auch ein Name, der für die Silbe Om verwendet wird, die kosmische Schwingung, "das häufigste Geräusch, das während des Opfers zu hören ist". Om ist eine Interjektion, die "Ja" bedeutet, das Ja, mit dem die Natur auf die Göttlichkeit reagiert. "Das Ja zur ganzen Existenz, das für Nietzsche mit der Offenbarung der ewigen Wiederkunft zusammenfallen sollte, begleitete immer den vedischen Ritus, war sein gesunder Heiligenschein", sagt Calasso.

*

Verschiedene vedische Schriften sprechen von Schöpfung durch das Wort. Die Brihadaranyaka Upaniṣad beschreibt die Kosmogonie als den Prozess, der durch die Vereinigung des Geistes und des Wortes in den Eltern initiiert wird. "Mit dieser Rede ( vāc ) und mit diesem Selbst ( ātman ) brachte er alles hervor, was existiert." Die Vereinigung von Geist und Wort (oder Sprache) steht auch am Anfang des westlichen Denkens in den Parmenides-Fragmenten. Heidegger hat dazu gesagt, die Sprache sei "der Aufenthaltsort des Seins". Śankara kommentiert den Upaniṣad- Spruch: "Aus demselben Wort der Veden entstehen die Welt, die Götter und die anderen Wesen [...], wir beobachten die Ewigkeit der Verbindung zwischen Wörtern wie Kuh und anderen und dem, was von ihnen bezeichnet wird." . Eine Hymne des Rigveda sagt : "Als die alten Auroren auftauchten, wurde die Große Silbe ( Mahad Aksaram ) auf dem Fußabdruck der Kuh geboren." Hier betreten wir das schwindelerregende Herz der Analogie:

"Fußabdruck" ist pada, das Hauptwort des rätselhaften Lexikons, in dem der Rigveda geronnen ist und das "Fuß", "Klaue" und sogar "Glied, Artikulation" eines Verses bedeutet; kurz "Schritt" und "Fußabdruck". Was die Kuh betrifft, so ist es immer nach dem rätselhaften Lexikon Vâc, Word, Vox. " Vâc " ist gâyatrî, weil Vâc das alles [das Universum] singt ( gayan ) und schützt ( trâyate ).

(Calasso, Literatur und die Götter )

Diese Silbe, die aus dem "Fußabdruck" der Kuh in der Artikulation des Verses Aksara stammt, wird verwendet, um die Höhlen zu durchbohren, in denen die Kühe versteckt sind, die die Strahlen der Morgendämmerung und den Honig des Somas enthalten. Mit Mantras, mit wahren Gebeten, die mit einer gewissen Intensität des Bewusstseins ausgesprochen werden, werden die Höhlen geöffnet und der Honig, der aus dem Ursprung, aus dem Ananda, aus der eigentlichen Freude des Seins fließt, wird freigesetzt. Und der Gâyatrî, der Zähler des Verses, den die Dichter gefunden haben, der wirksame Zähler in einer Hymne des Rigveda, erhebt sich zum Himmel - es ist ein Vogel - und schafft es, das Soma, das Getränk der Unsterblichkeit, zu ergreifen. Das berühmte Mantra, das auch den Namen dieser U-Bahn trägt - der Gâyatrî - beginnt mit Om bhur, bhuva, svaha . Die Eltern sagten " bhur " und die Erde wurde gemacht, sagten " bhuvah " und die Atmosphäre wurde gemacht, sagten " svaha " und der Himmel wurde gemacht. In diesen Silben sind die Erde ( bhur ), die Atmosphäre ( bhuva ) und der Himmel ( svaha ) enthalten. Die Veden bewegten sich noch in einer Zeit, in der Sprache mehr eine "lebendige Kraft als eine Idee" war, sagt Aurobindo, in der eine wesentliche oder energetische Verbindung zwischen dem Klang und dem Objekt bestand, das sie nannte. "Zu Beginn der Zeit, so gelehrig für vage Spekulationen und unansehnliche Kosmogonie, wird es keine poetischen oder prosaischen Dinge gegeben haben. Alles würde ein wenig magisch sein. Thor war kein Gott des Donners; er war Donner und Gott", schrieb er denkwürdig Borges Und obwohl er über Thor sprach, hätte Indra sagen können. Es ist möglich, dass es eine wahre Sprache gibt, die mit dem Ursprung verbunden ist; Sanskrit ist nach der wörtlichen Übersetzung des Begriffs "perfekte Sprache" ( saṃskṃtān ) und seine Zeichen sind "die Stadt der Götter" ( deva-nagari ). Dies ist die Sprache der Dichter, derer, die in der Nähe des Ursprungs im Haus des Seins wohnen. Hölderlin schreibt identisch:

Und die Zeichen sind,

seit alters her die sprache der götter.

*

Ein anderer Begriff, der im Rigveda für Dichter verwendet wird, ist " vipra ", wörtlich "derjenige, der vibriert", "derjenige, der zittert". Der Begriff lässt eine doppelte Bedeutung zu; Einerseits können sie diejenigen sein, die der ursprünglichen kosmischen Schwingung, dem Klang der Schöpfung zuhören, und andererseits können die Dichter diejenigen sein, die diese Schwingung, die die eigentliche Kreativität des Universums ist, in ihrem Körper begrüßen. Der Dichter ist derjenige, der mit der kosmischen Ordnung ( ṛta ) in einen Rhythmus eintritt, mit der lebendigen Wahrheit, dass sich dasselbe im kosmischen Raum manifestiert als im Körper. Das ursprüngliche Wort, das kreative Wort, verkörpert es wieder. Und durch die Aktualisierung wird die Welt wieder in Ordnung gebracht und die Harmonie der Welt hergestellt.

Der Begriff " Vipra " wird dann in Kaschmirs Tantrismus wichtig sein, der mit dem Konzept von Spanda, der Schwingung oder dem Pulsieren im Bewusstsein von Śiva zusammenhängt, das das Universum ist und das in seinem mikrokosmischen Aspekt die Serpentinenenergie des menschlichen Körpers ist, die a Durch die Vibration des Mantras und der Atemtechniken wird die Wirbelsäule geweckt und angehoben, wodurch ein Summen erzeugt wird, das die karmischen und energetischen Knoten ( granthis ) auslöst und bewirkt, dass der Nektar der Unsterblichkeit ( amṛta ) abgesondert wird . Die ṛṣis wurden zu Recht als die "Weisen, die vibrieren" beschrieben. Die ursprünglichen Sieben sind mit den Sternen des Großen Bären und mit sieben Körpermitten verbunden, und manchmal auch mit den verschiedenen vitalen Lüften, die auf- und absteigen. Calasso verbindet auf poetische Weise die Selbstbeobachtung der Is mit dieser schlangenförmigen Energie des Bewusstseins. "Die haben einen unzugänglichen Wissensstand erreicht, nicht weil sie bestimmte Gedanken dachten, sondern weil sie verbrannt haben." Sie sahen die Hymnen und die Prozession des Werdens mit ihrer Kette von Ursachen und Entsprechungen, während sie still meditierten - Tapas (asketisches Brennen) praktizierten - und "in ihnen eine heiße Spirale drehten". Diese "heiße Spirale" würde eines Tages als die kuṇḍalinī bezeichnet werden, die Lebensenergie, die mit Śakti, der weiblichen Essenz der Göttlichkeit, identifiziert wird, die sich, wenn sie abgeschraubt wird, erhebt, um sich mit ihrem Ehemann Śiva zu vereinigen und ein theophanes Unkraut hervorzubringen, eine Erfahrung des gesamten Universums. Dieses Verständnis des Dichters als eine Art Schamane oder Yogi kommt in Indien immer wieder vor, und wir sehen es auch bei mittelalterlichen Siddhas, wo der Begriff kavi auch für den erreichten Alchemisten verwendet wird, da dies wie ein kavi ist fähig, durch poetische Beschwörungen und mystisches Wissen die Natur nach Belieben zu manipulieren und Wohlstand, Unbesiegbarkeit und Unsterblichkeit für sich selbst zu erlangen "(David Gordon White).

*

Hölderlin schreibt, dass Dichter "die Priester des Weingottes" sind, die die Welt durchstreifen. Nietzsche, dessen Gott Dionysos war, beschreibt den Philosophen so: "Er versucht, alle Klänge der Welt in sich mitschwingen zu lassen und diesen Gesamtklang durch Begriffe außerhalb von sich zu präsentieren und sich dem Makrokosmos zu erweitern unter Beibehaltung einer reflexiven Umsicht. " Vor Hölderlin in Hyperion stellte das Buch, das Nietzsche als "eine euphonische Bewegung", ein gequältes und süßes Meer, beschrieb, fest, dass "ohne Poesie niemals ein philosophisches Volk geboren worden wäre [...]. Als Minerva von Jupiters Haupt, Philosophie es entspringt der Poesie eines göttlichen und unendlichen Wesens. " Kurz darauf bekräftigte Coleridge, dass jeder wahre Dichter notwendigerweise auch ein Philosoph ist.

Wir haben hier eine andere Definition des Dichters als des Weisen, der vibriert, die Vipra, die von einer Trunkenheit besessen ist, die von den Göttern kommt. Eine Schwingung, die dem Wissen vorausgeht, genau wie der Klang des Wortes.

*

Roberto Calasso in Literature and the Gods verfolgt die Bewegung der Götter in Richtung Poesie oder was er "absolute Literatur" nennt. Gerade zu der Zeit, als Hölderlin den Rückzug der Götter ankündigte, stellt Calasso fest, dass sie in der Literatur ein Versteck finden. Ein Zufluchtsort, mit dem sie andererseits bereits vertraut waren, denn sie selbst hatten auch im Ozean des Geistes das Schimmern von Silben gebildet.

Die Literatur, in der sich die Götter zu Hause fühlen, ist nicht nur die Literatur, die sie beim Namen nennt, sondern diejenige, die vibriert, die zittert:

[A] Wir diskutierten sofort - obwohl jeder dieser Dichter den anderen verabscheuen oder ignorieren oder sogar dagegen ankämpfen könnte -, dass jeder von demselben spricht, obwohl sie nicht darauf bedacht sind, ihn zu nennen. In mehrere Masken gehüllt, wissen sie, dass die Literatur, auf die sie sich beziehen, eher von einer bestimmten Schwingung oder Leuchtkraft als von der Treue zu einer Theorie erkannt wird.

Absolute Literatur, göttliche Literatur, ist die Literatur, die vibriert. Calasso sagt:

wurde von Housman vorgeschlagen: Es ist eine Abfolge von Wörtern, die morgens lautlos ausgesprochen werden, während das Rasiermesser über die Haut läuft und die Barthaare stehen lässt, während "ein Schauer über die Wirbelsäule fließt". .

Die Götter stiegen nicht mehr auf die Wirbelsäule - die Leiter Jakobs - und stiegen jetzt herab. Der italienische Schriftsteller vergleicht diesen Schauer mit der Romaharsa, dem " Entsetzen ", dem Aufwirbeln der Haare auf der Haut, das Arjuna auf dem Schlachtfeld von Kuru spürte, als er die universelle Form des Gottes Krishna beobachtete, in der Galaxien, Götter, wirbelten Hölle Es ist nach Coomaraswamy "die ästhetische Erschütterung", das heilige Zittern der Numinösen. Wieder ist es eine Schwingung und eine Leuchtkraft, die beiden Gesichter des Göttlichen. Nach Gottfried Benn, auch zitiert von Calasso, "beginnt die Sprache, die nicht will (und kann), sondern versteinert, glänzt, entreißt, betäubt". Der ursprüngliche Schauer ist das Erkennen der Göttlichkeit, die manchmal als Frau getarnt werden kann. " Incessu patuit dea, das Göttliche ist wie die Passage einer Göttin, die voranschreitet und vorbeigeht ... Das Göttliche ist ein diskontinuierliches Funkeln, das sich auf etwas Geschlossenes und Kontinuierliches bezieht" (Calasso, Die unbenennbare Aktualität ).

*

Was ist am Ursprung passiert? Etwas vibrierte und blitzte im Wasser. Dieses Funkeln wird im Rigveda "Verlangen" ( kama ) (Pannikar und Müller übersetzen "Liebe") genannt, "der erste Same des Geistes". Die Göttlichkeit sät das Wasser am Anfang mit der Liebe, die funkelt. Aus dieser Szintillation entsteht ein goldener Schaum - Arka, die Vereinigung von Feuer und Wasser - und dort inkubiert Hiranyagarbha, der goldene Embryo, die Seele der Welt. In Griechenland wird Eros "der erste der Götter" genannt, und laut den Orphs war seine geheime Identität die von Fanes, der Leuchtkraft der Welt, dem Phänomen, das aus einem silbernen Ei in der Nacht des Chaos mit Flügeln aus dem Boden spross Gold

*

Der letzte Begriff, der im Rigveda für den Dichter verwendet wird, ist nichts weniger als Brahman, der Schlüsselbegriff des gesamten Hinduismus. Zuerst meinte Brahman die magischen Formeln des Opferns, der heiligen Gebete oder auch die Entsprechungen, die im Ritual gezogen wurden und die es ermöglichten, eine Sache durch eine andere zu ersetzen. "Der indische Geist", sagt Renou, "sucht immer nach versteckten Entsprechungen [...] In der Upaniṣad werden alle Entsprechungen auf die umfassende Atman / Brahman- Gleichung reduziert, die für die neuen Dichter den gesamten vedischen Gedanken zusammenzufassen schien." Brahman in der Upaniṣad würde das Absolute, die höchste Gottheit bedeuten und gleichzeitig den Priester - den Brahman - ernennen, der sich der Erkenntnis des Brahman verschrieben hat und das Opfer leitet. Bevor Brahman jedoch diese Bedeutung annahm, die bis heute Bestand hat, war er derjenige, der die Entsprechung, die resonante Bindung oder das Bandhu identifizierte und benannte . Das Bandhu ist die Liga, die "das Unbekannte und das Ungewisse mitschwingen lässt" (Calasso), ein Seil, das sich wie eine Wurzel im Abgrund ausbreitet und sich im Unmanifest festsetzt und das Unsichtbare und Sichtbare sichtbar macht. Vibriere die Welt mit einem gewissen Schimmer. Der Dichter der Schöpfungshymne ( Rigveda 10.129) sagt, dass er "in seinem Herzen tastend " die Verbindung ( bandhu ) zwischen dem Unmanifest ( asat ) und dem Manifest ( sat ) beobachtete, eine Art Schnur oder Strahl, der die kontingente Welt mit verbindet Das Absolute Die Aufgabe des Dichters ist es, diese Verbindungen zu finden und sie zu merken, sie durch das Wort im Herzen zu behalten. Jamison und Brereton, Übersetzer einer maßgeblichen Ausgabe des Rigveda, erklären: "Das Produkt der Formulierung der Wahrheit, die wahre Formulierung an sich, ist der Brahman, und der Dichter, der die Wahrheit formuliert, ist der Brahman, " derjenige, der und "erkennt die verborgenen Wahrheiten, die der Realität zugrunde liegen, in Worte fassen. "

*

In TS Elliots Aufsatz über den englischen metaphysischen Dichter finden wir eine Definition, die denselben Kardinalbegriff bei vedischen Dichtern rettet:

Wenn der Geist des Dichters perfekt für seine Arbeit gerüstet ist, fasst er ständig unterschiedliche Erfahrungen zusammen; Die Erfahrung eines gewöhnlichen Menschen ist chaotisch, unregelmäßig, fragmentarisch. Der erste verliebt sich oder liest Spinoza, und diese beiden Erfahrungen haben nichts miteinander zu tun oder mit dem Geräusch der Schreibmaschine oder dem Geruch von Essen; aber im Gedächtnis des Dichters bilden diese Erfahrungen immer neue Ganzheiten.

Der Dichter lebt also in einer Welt, die überbedeutend wird, indem er Analogien bearbeitet und Resonanzen zuhört. Die Dichter sind die "Analogisten", die Wächter der Korrespondenzen, die Priester "des Tempels der lebendigen Säulen" der Natur, wie Baudelaire in seinem berühmten Gedicht sagt, dass dies der große Dekadent ist. Die Dichter sind aufgerufen, sorgfältig einen "Wald der Symbole" zu besuchen, in dem "Farben, Parfums und Klänge beantwortet werden", und "die Ausdehnung unendlicher Dinge" hervorzurufen.

Ayant l'expansion des wählt unendlich,

Comme l'ambre, le musc, le benjoin et l'encens,

Qui chantent les transports de l'esprit et des sen.

*

Imagination ist die wissenschaftlichste der Fakultäten, da sie die einzige ist, die die universelle Analogie oder das, was eine mystische Religion Korrespondenz nennt, umfasst.

(Baudelaire, Brief an Alphonse Toussenel)

*

Jamison und Brereton argumentieren, dass der vedische Dichter, indem er die kosmisch-fundamentalen Ereignisse und die Taten der Götter bezeichnet, nicht nur die Gottheiten lobt, sondern auch die "Wahrheit" dieser Taten feststellt, um sie wieder zu verwirklichen. Die wahren Worte der Hymnen zu formulieren, gab diesem göttlichen Universum Realität, fixierte es, als ob das Wort ein ontologischer Schmelz wäre, und brachte Glanz hervor, den Glanz, in dem sich die Götter in ihrem Element fühlten, denn sie selbst sind die Leuchtkraft der Existenz In Griechenland und in Rom wirkte dieselbe Art der göttlichen Resonanz im Mythos. "Bevor ein Held eine Geste machte, erinnerte er sich an eine frühere Geste, die Teil einer Geschichte der Götter war. Und diese Erinnerung gab ihm die Kraft und die Art zu handeln", schreibt Calasso in einem kurzen Aufsatz mit dem Titel Der Terror der Fabel . Dies ist die zentrale Idee des Mythos, das heißt, die göttlichen Geschichten, die eine unerschöpfliche Bedeutung haben und die, wenn sie gesagt werden, das präsentieren, was es immer ist. Es gibt eine großartige Redewendung aus dem Neoplatonischen Salustio, die besagt: "Diese Dinge sind nie passiert, aber sie sind es immer." Sie sind nie passiert, aber das bedeutet nicht, dass sie nicht wahr sind, noch viel wahrer als wissenschaftliche, faktische Wahrheiten, die bloße Beschreibungen sind, aber keine Bedeutung oder Begeisterung bieten. Indem wir den Mythos mit dem Falschen gleichsetzen, verraten wir die Götter, sagt Calasso und beschönigt Hölderlin: "Schon die Vorstellung, dass die Mythologie erfunden ist, ist ein Zeichen unverzeihlicher Arroganz, als ob der Mythos unserer unterworfen wäre berufen und disponieren, vielmehr sind wir, der Wille eines jeden von uns, seinem Ruf und seiner Disposition unterworfen. " Nicht wir erfinden die Mythen und Archetypen, sondern sie erfinden uns. Wir sehen nur das Manifest, den Teil der Vyakta, Aber die Mythen haben ein Bein, das in den Ozean des Geistes eingetaucht ist, in die Avyakta, in jene Gewässer, aus denen die Bilder hervorgehen, die uns verführen.

Die Nymphe ist die schaudernde, oszillierende, funkelnde mentale Materie, aus der die Bohrer hergestellt werden, die Eidole. Es ist das eigentliche Thema der Literatur. Jedes Mal, wenn sich die Nymphe nähert, vibriert diese göttliche Materie, die in der Offenbarung verkörpert ist, und setzt sich im Geist fest, eine Kraft, die dem Wort vorausgeht und es erhält.

(Calasso, Literatur und die Götter )

*

Im Rigveda ist eines der Wörter, die für "Wahrheit" verwendet werden, ṛta, Wort eines riesigen semantischen Feldes, das auch die "kosmische Ordnung" bedeutet und das später nicht mehr gebraucht wird, wobei der Schlüsselbegriff "Dharma" an seine Stelle tritt. Die Wahrheit und die kosmische Ordnung fallen im Sanskrit, in der griechischen Schönheit und in der Welt ( Kosmos ) zusammen. Wahrheit und kosmische Ordnung erzeugen und unterstützen sich gegenseitig. El fuego del sacrificio, la articulación entre el cielo y la tierra, el mensajero entre los dioses y los hombres, se alimenta tanto haciendo ofrendas como pronunciando palabras verdaderas. "Cuidar el fuego era una única acción que podía cumplirse tanto rociando con manteca las llamas como pronunciando palabras verdaderas", escribe Calasso en Ardor . El soma, la bebida intoxicante que era ofrecida al fuego pero que era también lo que producía la luz en la mente de los hombres, era exprimido "con palabras verdaderas, fe y fervor [ tapas ]", dice un himno. Según el Śatapatha Brāhmaṇa, antes de manipular el soma, el oficiante del sacrificio se lava las manos y se ata una pieza de oro en el dedo anular para tocar primero con el oro el soma, para que así pueda "tocar las ramas del soma con la verdad". Fue a través de la verdad que los dioses consiguieron el soma y alcanzaron el cielo. "La verdad es lo mismo que el Sol… la inmortalidad", concluye el Brāhmaṇa . "Este doble don -de la ebriedad y de la palabra verdadera- es lo que distingue al conocimiento védico", explica Calasso. El conocimiento de una civilización a la que no le interesó el poder mundano. "Querían pensar, querían vivir sólo en ciertos estados de conciencia". Todo lo que no los acercara a esto era un estorbo. No les interesaban las posesiones materiales; antes que poseer el mundo externo, buscaban ser poseídos por lo divino. Pensaban que "toda gloria humana, todo orgullo del conquistador, toda sed y placer: son sólo obstáculos". No buscaron "el poder sino la ebriedad".

*

La ebriedad había surgido de la espuma centelleante en la cual se coaguló el tapas, el ardor, y fluía con el deleite intrínseco de la existencia, con el brillo de Agni, el dios del fuego que tenía su guarida en las aguas, que eran sus novias, su deleite, y con las cuales era reunido en el sacrificio, el acto de que debía resumir el todo y por lo tanto no sólo contener la muerte, sino la vida, el más puro eros. Uno de los himnos del Rigveda deifica a la mantequilla clarificada, el ghee, el cual está asociado con el soma :

Del mar una ola de miel ha surgido; junto con la planta del soma, viaja hasta la inmortalidad.

[Este] es el nombre de Ghee, que yace oculto: la "lengua de los dioses", "ombligo de la inmortalidad".

El poeta en una primera instancia dice que el ghee está fluyendo de las aguas del principio, del "ombligo inmortal" del universo; en una segunda instancia está siendo liberado de la cueva de los Panis y en una tercera está fluyendo en el corazón. "Estas corrientes surgen del océano que se halla en el corazón". Todo esto sucede simultáneamente, como en una especie de transparencia analógica de la eternidad en el tiempo, del cielo en la tierra. La ola de ghee viene surgiendo ya su paso va purificando el cosmos y el cuerpo; el poeta habla de un río que se desborda, que traspasa toda frontera e inunda la tierra. El deleite es incontenible. Y mientas esto sucede pasa a la primera persona y dice "pero yo sigo mirando las corrientes de ghee", como embelesado, siendo parte de este torrente incontenible. De las melifluas aguas emerge "una espiga dorada", eco de la luminosidad primordial en la que surge Hiranyagarbha , el embrión dorado (el Fanes indio). Las olas florecen, llevando en sus crestas la planta de soma que brota del océano. La dulzura arrasadora del ghee hace que el océano se encrespe. Luego el poeta usa una imagen preciosa, una fulgurante espuma núbil emerge del vientre de las aguas: las olas son como "bellas y jóvenes mujeres" que se asoman sonriéndole a Agni (al fuego), como "a sus futuros esposos". Se prepara un hieros gamos, un matrimonio sagrado. Y entonces se hace patente una cuarta realidad simultánea: nos encontramos dentro del sacrificio, en el perímetro sagrado de la liturgia y la libación. Los arroyos de ghee "se acercan a las varillas que encienden el fuego". Agni -llamado aquí Jataveda -"el omnisciente" o "el que conoce todos sus nacimientos"-, saborea la miel que viene, se deleita en ese coqueteo previo. El ṛṣi que compuso el himno, Vamadeva, tampoco puede dejar de mirar las olas acezantes de ghee, "las sigo mirando, son como doncellas que se llenan de ungüentos para ir a su boda". Todo fluye auspiciosamente, purificándose hacia ese punto donde se realiza el sacrificio, "donde se exprime el soma ". El himno acaba:

Todo el universo está dentro del mar de tu corazón, en tu esencia, en la esperanza de vida.

Qué podamos obtener la ola llena de miel, la ola de aquel que nació en la cresta de las aguas que fluían juntas.

Se cierra el círculo del deleite, una especie de uróboros, un enrollamiento de la "lengua de la inmortalidad". La ola de miel que viene fluyendo desde los comienzos -con el ghee y el soma - es utilizada para propiciar a Agni, quien al final del poema se revela como el verdadero propietario de la sustancia meliflua que confiere la divinidad: es el mismo fuego, la luminosidad primordial, lo que insemina con deleite las aguas, lo que las llena de una energía divina. Esta es la antinomia fundacional: el fuego se alimenta de las aguas -y no se apaga-, en esto consiste enigmáticamente la inmortalidad; no en la cesación absoluta del deseo, sino en su transmutación alquímica. A quien se obtiene al final del himno -del sacrificio- es a Agni, el dios que realiza diariamente el viaje hacia el cielo, trazando el camino que los sacrificantes buscan recorrer. Agni sube con el humo hacia los dioses, es "un dios que trae dioses".

Ich mache weiter ...

Twitter des Autors: @alepholo

Lee la primera parte: La poesía y los dioses: la Creación