Das Paradox der Leere des Geistes: Es ist nirgendwo, aber es sind alles Dinge

Der Geist, strahlende Leere

Der tibetische Buddhismus lehrt, dass es zwei Arten von Geist oder zwei Arten gibt, in denen der Geist arbeitet: ein relativer und begrenzter Geist, bekannt als sem, der übliche Zustand unserer Wahrnehmung - instabil und dualistisch und in der Idee eines Selbst verankert getrennt von der Welt - und einem Primärzustand, aus dem der andere hervorgeht und der dem Grundraum der Phänomene entspricht - reine und leuchtende Erkenntnis, ohne Subjekt-Objekt-Dichotomien. Die grundlegende buddhistische Praxis besteht also darin, diesen natürlichen Geisteszustand zu erkennen, der als das Wesen unseres eigenen Geistes und der Realität als Ganzes existiert und immer existiert hat. Es geht nicht darum, eine spirituelle Leistung zu vollbringen oder ein Ziel oder ein Ziel von äußerster Wichtigkeit und Güte zu erreichen, sondern nur darum, die wesentliche Natur zu entdecken und dort zu wohnen, ohne Hindernisse und Verdunkelungen zu schaffen. Dieser grundlegende Raum, in dem wir in Frieden leben können, frei von den Konstruktionen und Konzepten unserer Persönlichkeit, und die Realität so genießen, wie sie ist, ist die Vereinigung von Leere und kognitiven Fähigkeiten des Geistes, oder mit anderen Worten, Untrennbarkeit. von Raum und Licht.

Der buddhistische Lehrer Tsoknyi Rinpoche, Sohn von Tulku Urgyen Rinpoche (einer der großen Dzogchen- Meister des zwanzigsten Jahrhunderts, der angeblich die besondere Fähigkeit besitzt, seine Schüler in den natürlichen Geisteszustand zu versetzen), bietet eine hervorragende Einführung in Diese Erkenntnis des Geistes in seinem Buch wurde kürzlich ins Spanische übersetzt als spontane Würde . Wir teilen hier einige Fragmente mit Kommentaren.

Tsoknyi Rinpoche erklärt: "Der Verstand ist keine konkrete oder materielle Sache. Es ist etwas Immaterielles." Es ist "immateriell" und "wie auch immer es existiert. Es ist nichts, aber es ist". Dies mag uns sehr radikal erscheinen, aber es ist die natürliche Schlussfolgerung der Tatsache, dass wir alle eine mentale Erfahrung der Welt haben und der Geist dennoch nirgendwo lokalisiert werden kann. Gewiss ist es nicht der Blicksinn oder dieser andere Sinn, es sind nicht die Gedanken, es ist nicht die Erinnerung oder die Vorstellung und es ist nicht dasselbe Gehirn (dem wir nicht zuschreiben können, wie es sich anfühlt, das Blau des Himmels zu sehen oder einen Orgasmus zu haben) -ist all diese Dinge und keine-.

Tsoknyi Rinpoche sagt: "Das Merkmal des denkenden Geistes ( sem ) ist, dass er immer an etwas festhält", entweder in der Gegenwart oder in der Vergangenheit (Erinnern) oder in der Zukunft (Vorstellen). Die sechs Formen des Wissens oder der Wahrnehmung (die fünf Sinne plus Gedächtnis oder Denken) wirken in Bezug auf Subjekt und Objekt. Was bewirkt, dass der Geist nicht ruhig bleibt, da die Dinge, die sich manifestieren und an denen er festhält, attraktiv oder unangenehm oder gleichgültig sind, sondern immer eine Reaktion, eine Fixierung, eine Gefangennahme (das Vergnügen, Abneigung und Gleichgültigkeit gelten als "die drei Gifte"). Um diese Instabilität nicht mehr zu erleiden, "brauchen wir eine natürliche Klarheit, die nicht in einem Subjekt und einem Objekt gefangen ist, sondern in sich selbst stabil."

Die Essenz des Geistes, seine Leere, sein Zustand der reinen nicht-dualen Leuchtkraft, was als Rigpa (übersetzt von Professor Elías Capriles als nicht-duale Erkennbarkeit ) bezeichnet wird, ist jenseits jeglicher Konzepte und sogar des meditativen Konzentrationszustands oder Shamata Dies ist so, weil bei einem Meditationsobjekt, wenn wir uns auf etwas ausruhen, notwendigerweise eine Dualität geschaffen wird, wir an etwas gebunden oder gebunden sind, obwohl wir sehr entspannt sein können. Tsoknyi Rinpoche erklärt:

Wo ist dieser Geist und wie sieht er aus? Wir können danach suchen, aber es wird sehr schwierig sein, es an einem bestimmten Ort zu finden. Andererseits besteht die Fähigkeit, unbestreitbar zu wissen. Wenn der Geist eine konkrete Sache wäre, wäre es möglich, ihn zu lokalisieren und "hier ist er" zu sagen ... Der Geist und das Wesen des Geistes sind dasselbe und doch sind sie nicht identisch ... Der Geist und das Wesen des Geistes sind eins, aber sie sind nicht dasselbe, so etwas wie Eis und Wasser ...

Das Wesen des Geistes hat drei Eigenschaften. Sein Wesen ist leer: Es enthält keine Identität, es ist völlig leer. Gleichzeitig ist seine Natur klar und fähig zu wissen. Schließlich funktioniert die Essenz ohne Hindernisse, ohne Grenzen ... "leere Essenz" bedeutet, dass wir nichts finden, wenn wir danach suchen: Es gibt kein Zentrum, es gibt keine Peripherie. Es gibt keinen Ort, von dem das Wesen des Geistes kommt oder kommt, noch gibt es einen Ort, an dem es geht oder wo es verschwindet, und es gibt keinen Ort, an dem es gerade ist. Es ist jedoch überall präsent und durchdringt alles. Das ist die leere Essenz.

"Kognitive Natur" bedeutet, dass eine Qualität der Klarheit gleichzeitig mit der Leere existiert. Diese Qualität ist die Fähigkeit zu wissen. Klare oder kognitive Natur bedeutet im Kontext des Wesens des Geistes zu wissen, dass das Wesen leer ist, dass es kein Zentrum oder keine Peripherie hat. Im Gegenteil, unser gegenwärtiges Wissen impliziert sem in dem Sinne, dass es ein Zentrum und eine Peripherie gibt ... das Wissen, das im Wesen des Geistes vorkommt, erkennt einfach, dass das Wesen leer ist: dass es kein Zentrum oder keine Peripherie gibt . Das bedeutet zu wissen, was diese Essenz im Moment wirklich ist. Mit anderen Worten, es ist das Wissen über den Grundraum aller Dinge, traditionell Dharmadatu genannt . Aus diesem Wissen wird die Qualität der Allwissenheit der Buddhaschaft nach und nach offensichtlich.

Lehren Sie den Buddhismus, dass alle Dinge von Erkenntnis und Leere durchdrungen sind. Wir können also sagen, dass Leere und Erkenntnis oder der Zustand des subtilen Bewusstseins, der erlebt, aber nicht an der Erfahrung festhält, zwei Manifestationen derselben Natur sind, die Reinheit oder Grundlage sind. Tsoknyi Rinpoche sagt, dass wir diese Grundlage, die Vereinigung von Leere und Erkenntnis, einfach erkennen müssen:

Wir müssen unseren Grundzustand erkennen, den Grundraum [ dharmadatu ]. Dieser Grundzustand umfasst den erleuchteten Geist, das Wort und den Körper - den Körper als Essenz, das Wort als Natur und den Geist als Fähigkeit. Da der erleuchtete Geist, Wort und Körper immer als Identität des Basisraums anwesend sind, als bloße Abhängigkeitsbeziehung zu ihm, ist unsere Identität im Moment, auf dem Weg zu sein, eine, einen Geist, eine Stimme zu haben und ein Körper ... Weil wir nicht erkannt haben, dass der erleuchtete Körper als Essenz vorhanden ist, dass er ein physischer Körper geworden ist. Der erleuchtete Körper als Wesen liegt jenseits von Entstehen und Auflösen, Geburt und Tod. Er wurde nicht erkannt, und jetzt erscheint er so und wird geboren und stirbt dann. Also mit der Stimme und dem Verstand.

Es ist hilfreich, diese letzten Worte zu reparieren, die erklären, wie der physische Körper, den wir erleben, als eine Redoute der Realität geformt wurde, die uns von der Welt trennt. Es ist nur eine Verdinglichung unserer wahren Natur, eine falsche Wahrnehmung, die sich zu einer Gewohnheit kristallisiert. Und so ist es mit unserem Verstand und unserer Art zu sprechen - unsere wahre Natur ist, dass alles, was wir sagen, richtig und wahr ist.

Um diese Verwirrung zu beseitigen, wird rigpa aktiv :

Dieses Rigpa, das verstanden werden muss, ist wirklich ein Aspekt des Basisraums, ein Aspekt unserer Dharmakaya- Natur [des wahren Körpers der Realität]. Rigpa kann aber auch als etwas betrachtet werden, das auf dem Weg erkannt werden sollte. In diesem Sinne sind der Pfad und der Basisraum im Wesentlichen identisch. Der einzige Unterschied ist, dass das Wesentliche des einen von Verwirrung bedeckt ist und das andere nicht ...

Der Rigpa- Wahrnehmungsmodus ist so, dass "alles wahrgenommen wird und wir dennoch nicht an dem hängen, was wahrgenommen wird".

Tsoknyi Rinpoche erklärt, dass die Essenz des Geistes anders leer ist als zum Beispiel eine Blume die Leere. Wir können sagen, dass die Essenz einer Blume leer ist, weil sie entsteht und verschwindet, unbeständig ist und schließlich ganz verschwinden wird. Stattdessen:

Das Wesen des Geistes ist etwas, das nicht aufgetaucht ist. Es existiert nirgendwo auf eine bestimmte Art und Weise. Und am Ende löst sich das Wesen des Geistes nicht auf oder verschwindet. Das Wesen des Geistes liegt darin, dass es etwas ist, das nicht produziert wird, nicht bleibt, aber nicht aufhört zu sein. In dieser Art von leerem Wesen gibt es kein Zentrum oder keine Peripherie. Es ist völlig klar und wach. Es gibt also nichts, worauf man hinweisen und sagen könnte: "Das ist es." Es hat weder umgekehrt noch umgekehrt; als raum ... existiert seine wissensqualität untrennbar mit seiner leeren essenz ... es gibt kein subjekt-objekt, es gibt eine spontane erkennung, eine selbsterkenntnis. Denken beinhaltet ein Subjekt, das an ein Objekt denkt und an eine Aufmerksamkeit, die feststeht. Wenn ein Gedanke auftaucht, sehen wir, dass es die Aufmerksamkeit ist, die auf sich selbst gerichtet ist. Wir müssen diese Fixierung völlig und offen aufheben - denn dann ist es nur die kognitive Natur und das leere Wesen an sich.

Tsoknyi Rinpoche sagt, dass diese Fixierung, dieser Subjekt-Objekt-Modus, uns daran hindert, unsere wahre Natur zu entdecken. Es gibt eine Art zu existieren und deutlich wahrzunehmen, von der das Dzogchen spricht als "eine Energie, in der das Wesen des Geistes spielt, und dieses Spiel ist die Einheit von Leere und Erkenntnis." Dieser Unterschied ist wichtig, weil der Geist, der denkt, per definitionem für die Erscheinungen einfriert und versklavt, während der leere Geist Freiheit und Freude ist: "Diese wache und leere Essenz, die für einen Moment andauert, wird als Perspektive des Sehens bezeichnet es heißt rigpa, natürlich kognitiv ... es ist im wesentlichen leer, seine Natur ist zu wissen und seine Kapazität hat keine Grenzen. "

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