Tod als Transformation und nicht als Ende

Verstehen Sie den Tod aus einer nicht-dualen Perspektive, als ein Leben in ständiger Veränderung, niemals als ein Ende, immer als eine Möglichkeit, die Geheimnisse der Existenz zu kennen und zu einem Zustand der Einheit zurückzukehren

Bild: Lucinda Horan

Lassen Sie uns in diesen Tagen, in denen der Tod in verschiedenen Teilen der Welt gefeiert wird, mit einer Partei, die besonders reich an Farben und Bedeutungen in Mexiko ist, ein wenig darüber nachdenken, was der Tod für uns ist und wie er einen starken Einfluss auf alle unsere Handlungen ausübt ( nicht nur in diesen Tagen, wo es explizit wird) und wie wir diesen schrecklichen Schatten aufhellen können.

Obwohl es Ausnahmen gibt, in denen der Tod sublimiert, gefeiert und in den Fluss des Lebens integriert wird, geschieht unser Kontakt mit dem Tod gewöhnlich durch eine Beziehung des absoluten Gegensatzes zum Leben, in der er als das Ende des Lebens betrachtet wird unsere Existenz Eine Art Schwarzes Loch, aus dem nichts entweicht. Obwohl viele Menschen glauben, dass das Leben über den Tod hinaus Bestand hat, wird der Tod im Allgemeinen als unbesiegbares Mysterium betrachtet, vor dem wir uns höchstens dem Glauben nähern können (und blind sind, da wir nicht darüber hinaus sehen können) besondere Existenz als einzelne Wesen in sterblichen Körpern). Aus dieser dualistischen Auffassung von Leben und Tod ergibt sich ein Großteil des Konflikts und der Qual unserer Existenz, so dass wir sagen können, dass der Tod der unsichtbare Vollstrecker des Lebens ist, ein unerbittlicher Meister, dessen Macht eher kommt als von ihm greifbare Handlung, seiner allgegenwärtigen Bedrohung, seines Status als höchster Unbekannter.

Wir können sagen, dass der Tod in unserer Zeit ein unbewusster Akteur geworden ist, der aus dem Schatten operiert, verdammt und regiert. Was wir Tod nennen und das wir verdrängt haben, damit es in unserem täglichen Leben nur als Make-up oder in verdaulicher und erträglicher Form auftritt, hört jedoch nicht auf zu existieren und übt seinen mysteriösen Einfluss aus und wird damit, unnachgiebig, viel mehr vertraut: Angst. Angst ist die Konkretion des Todes, die sie aus der Abstraktion ausübt. Mit anderen Worten, der Tod ist der Ursprung der Angst. Wir haben vielleicht Angst vor Dingen, die scheinbar nichts mit dem Tod zu tun haben, wie zum Beispiel einer Person, die wir ablehnen wollen, aber es wird keinem Psychologen schwer fallen, dies mit dem Tod in Verbindung zu bringen. (Wenn wir wirklich wüssten, dass wir unsterblich sind, könnte Angst bestehen?). Diese psychologische Angst, die ein unsichtbarer Schwarm ist, der von einer mentalen Konzeptualisierung angetrieben wird, existiert nur in dem Ausmaß, in dem wir uns mit einem einzelnen, endlichen, festen (dh permanenten) und getrennten Selbst identifizieren, das zurückgewiesen werden kann. was aus etwas herausgelassen werden kann und für das die Änderung als Bedrohung für ihre Integrität angesehen wird. Und vielleicht unterscheidet sich diese Angst nicht so sehr von dem, was passiert, wenn wir eine Schlange sehen und ein Selbsterhaltungsmechanismus einsetzt. In beiden Fällen handelt es sich um eine Selbsterhaltungsgewohnheit. Im Falle der Angst, die wir als psychologisch bezeichnet haben, ist es das Ego, das versucht, die Identität, die es aufgebaut hat, intakt zu erhalten.

Die Geschichte der biblischen Genesis erklärt einen gemeinsamen Ursprung von Angst und Tod. Nachdem Adam und Eva die Frucht des Baumes der Erkenntnis (des Daat ) gekostet haben, der vor dem Tod warnt, testen sie auch die Angst, weil sie wissen, dass sie nackt sind und sich vor Gott verstecken wollen. Offensichtlich enthält dieser Text einen großen symbolischen Inhalt und sollte nicht wörtlich genommen werden. Die kabbalistische Erklärung dieser Urszene im Paradies ist recht komplex und es ist nicht die Zeit, sich damit zu beschäftigen, aber eine interessante Interpretation hat mit dem Essen der Früchte dieses Baumes zu tun, der das Wissen über das Gute und das Gute verleiht Schlimm ist es nicht das Ergebnis der Täuschung der Schlange, sondern einer falschen Wahrnehmung. Aus dem Irrtum, der alle Irrtümer und die gesamte notwendige Kette des Leidens und der Erlösung hervorruft 1 : Glaube an die Dualität, glaube, dass es eine autonome Einheit gibt, die sterben kann und daher von der primären Einheit, deren Symbol sie ist, getrennt werden kann Edenischer Staat Der Wahrnehmungsfehler, würden die Kabbalisten uns sagen, zwei und nicht Gott zu sein . Sieh nicht, dass der Baum des Lebens die gleiche Wurzel hat wie der Baum der Wissenschaft von Gut und Böse (und daher gleich sind). Dies wäre der wahre Sturz des Menschen aus dem Zustand der edenischen Gnade in das fragmentarische Exil der Welt.

Bild: William Blake

David Chaim Smith bezeichnet in seinem Buch The Kabbalistic Mirror of Genesis den Baum der Erkenntnis als den Baum der Dualität, den Baum, der einen Prozess der Trennung und Identifikation mit den wiedervereinigten Konzepten des Geistes auslöst. Schreiben:

Der Tod ist die Quintessenz des dualistischen Axioms. Es ist das Herz der Täuschung, das zur Illusion von Ende und Trennung führt. Wenn wir an den Tod glauben, müssen wir auch an die Geburt glauben. Glaube an die Geburt bedeutet, dass der Glaube in die Vorstellung gesetzt wurde, dass die Seinszustände wirklich autonom und diskret sein können. Wenn man glaubt, dass ein Wesen getrennt existieren kann, dann macht dieser Glaube an die Illusion von Substanz und substantieller Realität die Dinge zu einem abgeschlossenen Fall. Die Konsequenz dieses Glaubens ist, dass unsere Kontinuität endet, wenn sich oberflächliche Erscheinungen auflösen. Die Schlussfolgerung ist, dass das Leben wirklich nur so ist, wie es im oberflächlichsten Sinne zu sein scheint: getrennt, fragmentiert und zufällig.

Hier können wir beginnen, die These zu klären, die ich zu entwickeln versuche. Der schreckliche Einfluss des Todes ist nur dann so, wenn er als etwas anderes als das Leben aufgefasst wird, in ständigem Konflikt mit ihm und als etwas, dessen Wesen es ist, sich zu trennen ( bis der Tod uns scheidet, heißt es). Die Geschichte des mit dem Tod verbundenen Leidens kann nur in einer dualistischen Sicht der Welt erklärt werden. Der Tod ist nur dann so, wenn wir uns vorstellen, dass alles, was wir sind, eine einzigartige Einheit ist, die für einen kurzen Moment zur vollständigen Identität mit einem Körper kommt und verschwindet, wenn dieser Körper aufhört, sein Bewusstsein zu halten. Sicherlich hört unser Körper in dem Moment, in dem wir angeblich sterben, nicht auf zu existieren, aber er beginnt sich zu zersetzen und verwandelt sich und inkorporiert sich in andere Körper. Wer stirbt Wer existiert dort, damit er sterben kann? Wenn alles, was wir sind, ein individuelles Bewusstsein ist, das geboren wird - anscheinend aus dem Nichts heraus, da es nichts gibt, an das wir uns erinnern, wohnt ein Körper für einen Moment und verschwindet dann für immer, dann sind wir nur ein Geist, eine Erscheinung, ein Blinzeln. Wie kann man diese Art von Existenz von einer Halluzination unterscheiden? Wie kann man wissen, dass dieses Selbst nicht nur eine Benutzerillusion ist, die in der Verarbeitungsmaschine, die unser Körper ist, zwischen dem Schwindel aufeinanderfolgender Eindrücke erzeugt wird? Und wo ist das Selbst, das Objekte sieht und wahrnimmt, wer kann es lokalisieren?

Bild: David Chaim Smith
Die 10 Sefiroten sind ein Wahrnehmungssystem für die Einheit, die der Schöpfung immanent ist

Anders wäre es vielleicht, wenn wir nicht nur ein Ich wären, das in einem Körper auftaucht und sich festigt und mit der beharrlichen Verdinglichung seiner Konzepte eine Realität aufbaut, in der alle Dinge voneinander getrennt sind. Bedenken Sie, dass vielleicht alle Dinge, alle sogenannten Objekte, nicht wirklich von uns getrennt sind, keine unabhängigen Existenzen von uns (oder uns von ihnen) haben, aber es unsere übliche Konzeptualisierung von Dingen ist, die uns veranlasst, sie als separate Einheiten wahrzunehmen und Sehen Sie Phänomene als von uns verschieden. Schließlich ist es unser Verstand, der ihnen ihre Natur von Objekten gibt; wir können nicht behaupten, dass sein Wesen, sein Ding an sich das eines Objekts ist, das von unserer Wahrnehmung unabhängig ist. Was mit der sogenannten "Erbsünde" bricht, sagt David Chaim Smith, ist die Einheit oder Ehe ( zivug ) zwischen "der Wahrnehmungsbewegung und dem grundlegenden phänomenalen Raum". Dies ist der paradiesische Zustand nach der Kabale, die Einheit zwischen Subjekt und Objekt, zwischen Licht und Raum: das zu sein, was wir sehen, Offenheit und totale ontologische Durchdringung.

Früher sagte ich: Wenn wir wirklich wüssten, dass wir unsterblich sind, könnte es dann Angst geben? Was ich wirklich sagen wollte war: Wenn wir wirklich wüssten, dass wir alles sind, könnte Angst existieren? Ich korrigiere: Ich glaube, dass die Wurzel der Angst aus unserem Glauben an die Trennung als Substanz von der Realität stammt. Spaltung ist die Wurzel der Angst (was der Illusion des Todes entspricht). Die folgende Passage stammt aus Manlys Kabbalah Unveiled- Lesung. P Hall, es scheint mir, dass es uns helfen wird, diese nicht-duale Vision des Lebens zu verstehen und auch zu der Idee der Transformation als der wahren Bedeutung des Todes zu gelangen:

Wenn wir sehen, dass Zwei aus Eins hervorgeht, können wir in der pythagoräischen Theorie nicht sagen, dass es jetzt zwei gibt, wir müssen sagen, dass das Dasein jetzt Eins ist, ausgedrückt in Hälften. Die universelle schöpferische Kraft ist in sich geteilt, aber sie teilt sich nie, die Vielheit entsteht in der Einheit, setzt sich aber nicht durch [...]

Die Schöpfung existiert in unendlicher Vielfalt innerhalb der Einheit, aber die Einheit wird niemals geteilt. Deshalb ist die Summe der Teile immer eins. Es kann nie mehr oder weniger sein [...]

Daher sagte der Sohar schon früh, dass es keinen Tod gibt, der Tod ist nur eine unendliche Abwechslung in der Zusammensetzung der Fragmente, Muster, die permanent mutieren, verschwinden und wieder auftauchen. Aber das Verschwinden geht nicht in Richtung Tod, sondern in Richtung Leben. und die Erscheinung ist nicht vom Tod, sondern vom Leben. Der einzige Grund, warum etwas geboren werden kann, ist, dass alles lebt; Der einzige Grund, warum Unsterblichkeit möglich ist, ist, dass in einem Universum, in dem es nur ein Leben gibt, nichts sterben kann. Der Buddhismus ist der Ansicht, dass das Ergebnis darin besteht, sich mit dem Ganzen zu treffen. Die westliche Philosophie hat eine unendliche Kontinuität der Individualität in diesem Leben angenommen.

Der so verstandene Tod hat keine absolute Existenz, sondern nur einen Lebensgrad, eine weitere Phase in der Energie ("die nicht erschaffen oder zerstört wird"), nämlich das Leben. Es ist keine allmächtige, unsichtbare und vernichtende Gegenwart, sondern eine Kontraktion einer unendlichen universellen Kraft. Es ist nicht so, dass wir als Individuen unsterblich sind, du oder ich, sondern dass das Leben unsterblich ist, weil es eins ist, es ist alles Leben, es ist alles. Fließen, Brennen, Atmen, Pulverisieren. Wie I-Ching sagt, gibt es nur eine Sache, die sich nicht ändert, die Änderung selbst. Das, was sich in allen Dingen nicht ändert, wäre das Leben.

Die Schlange, die in der Geschichte der Genesis die Möglichkeit der Frucht der Dualität darstellt, ist seit jeher das Symbol der Weisheit und auch des Wandels, der alchemistischen Transformation. David Chaim Smith schreibt: "Gnosis nimmt die Gefahr der Transformation auf sich, während der niedere Zustand sie meidet", dies ist die Flüchtigkeit der Schlange, die auch das Auf- und Abwickeln der Energiebewegung in Form von Wellen und Potenzialen symbolisiert kreativ immer latent. Die Natur der Dinge ist "ständige Aufregung". Es bleibt nichts übrig, deshalb entsteht ein Konflikt zwischen "der Annahme der Solidität" des Ichs, das im Körper als einer Person verankert ist, die einen Anker in einem Sturm setzt (und dieser Sturm ist der kontinuierliche Zustand der Dinge) und "dem Feuer des Wandels" das verbraucht alles. " Daher das Leiden, das die Reibung zwischen dem Verlangen nach Solidität und der Beständigkeit des Geistes vor der transformativen Flüchtigkeit der Welt darstellt, die in der Schlange symbolisiert wird.

* * *

Es wird allgemein gesagt, dass wir die ganze Zeit sterben, um unsere Einsicht zur Schau zu stellen. Dies scheint wahr zu sein (Tod als Transformation zu verstehen), aber es sollte eingeschlossen werden, dass wir die ganze Zeit geboren werden und nicht nur wir, die Welt als Ganzes. Eine der Hauptideen, die in verschiedenen mystischen Traditionen gefunden werden kann, ist, dass Genesis nicht in einer fernen Vergangenheit an einem Punkt links in einem linearen Graphen aufgetreten ist, ein Punkt, der überschritten wurde und zu dem wir niemals zurückkehren werden. Die Schöpfung, dieselbe Kreativität, die die Wurzel aller Dinge ist, ist reine Präsenz. Wie David Chaim Smith erklärt, bezieht sich das erste Wort der Genesis auf Hebräisch, "B'reshit", auf einen kontinuierlichen Zustand des Werdens. Es ist "die dynamische Natur der Schöpfung, die die totale Möglichkeit darstellt". Das Prinzip ist die ständige Wesentlichkeit in der Bewegung, die jeden Moment aktualisiert. Samuel Beckett schrieb, dass "die Erschaffung der Welt nicht ein für allemal geschah, sondern jeden Tag." Der Ägyptologe und Alchemist RA Schwaller de Lubicz baute ein ganzes philosophisches System auf, um die Wahrnehmung dessen, was wir den kosmogenen Moment nennen können, von dem alle Momente widerhallen. "Zeit ist Genese", sagt De Lubicz, "denn alles ist auf dem Weg zum Ende." Jung erzählt in seinem Studium der Alchemie als psychologischem Prozess, dass das, was die Alchemisten in ihren Alembiken und Retorten taten, vor allem eine Wiederherstellung der ursprünglichen Kosmogenese war, des Fiat Lux, der durch das System in seiner Pracht wahrnehmbar wurde der Wahrnehmung und der psychischen Reinigung, mit der die hermetische Arbeit verschlüsselt wurde. (Von Jung aus können wir auch das Konzept der Konjunktion von Gegensätzen als einen königlichen Weg für die Alchemie des Seins retten. Eine Konjunktion, die niemals angemessener ist als zwischen Leben und Tod.)

Eine der am häufigsten zitierten Redewendungen von Einstein taucht auf, vor allem, weil sie als Beileid für den Tod eines seiner liebsten Freunde, Michele Besso, geschrieben wurde. "Jetzt hat er diese fremde Welt vor mir verlassen. Das bedeutet nichts. Menschen wie wir, die an Physik glauben, wissen, dass die Unterscheidung zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft nur eine beständige Illusion ist ." Abgesehen von der Tatsache, dass Einstein als Autorität in diesem Bereich angesehen werden kann (oder dass er den Ausdruck entwickelt hat, um die Familie Besso zufrieden zu stellen), stimmt der Ausdruck perfekt mit dem überein, was wir hier zu zeigen versuchen. Wenn es keinen Unterschied zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft gibt, dann geschieht die Schöpfung notwendigerweise in der Gegenwart - und alle Momente sind in diesem Moment, der der einzige ist, unergründlich enthalten. Auch hier treten wir in die populäre Bekräftigung der zeitgenössischen Spiritualität ein, die dieses Konzept der ewigen Genese in das etwas leichtere Konzept des Seins in der Gegenwart oder des Lebens im Moment als das einfachste und wichtigste Geheimnis der persönlichen Entwicklung übersetzt. Dieses Gefühl kann im folgenden Zitat von Alan Watts, einem der Verantwortlichen für die Verbreitung der Zen - Philosophie im Westen, veranschaulicht werden: "Ich habe erkannt, dass die Vergangenheit und die Zukunft wirklich Illusionen sind, dass sie in der Gegenwart existieren, in der das ist was es ist und alles was es gibt. "

Schließlich möchte ich - da ich weiß, dass dies endlos ist (ich meine das Thema) - klarstellen, dass das oben Gesagte nicht versucht, eine Abwertung des Todes zu sein. Im Gegenteil, wenn der Tod als ein kleines Portal der ständigen Transformation verstanden wird, offenbart sich seine reine Natur als der strahlende Abgrund der Mystiker. Und auch als dringende Gelegenheit, auf die sich alle Philosophie zubewegt. Lassen Sie es uns anhand des sokratischen Beispiels nicht ohne Resonanzen der Genesis sehen, wie die Frucht des Wissens oder den Moment der Verwirklichung des Wissens, das wir kultiviert haben: Philosophie ist eine "Meditation über den Tod" ( meletē thanatou ), ein "Lernen zu" vor dem Sterben sterben. " Dieses Lernen, vor dem Sterben zu sterben, ist es, was Sokrates dazu brachte, leise zu seinem eigenen Tod zu marschieren und die Integrität seines Gewissens frei von Angst zu wählen. Wie der Phaidon anzeigte: "So ist es wahr, dass diejenigen, die im genauen Sinne des Wortes als Philosophen gelten, zum Sterben gezwungen werden, und dass die Vorstellung, tot zu sein, für sie kein Grund zur Furcht ist."

Wenn wir den Tod als die Intensivierung des Wandels betrachten, der die wesentliche Natur der Dinge ist, nähern wir uns der Alchemie, die als Wissenschaft des Wandels oder als Kunst der Umwandlung von Materie in Geist definiert werden kann. Und denken Sie daran, dass in der Alchemie der Tod, der Zustand von Nigredo, nur die erste Instanz in der großen Arbeit ist, und nicht das Ende das Fundament, der Eckpfeiler. Lassen Sie es uns in diesem Licht sehen, wie Sir Thomas Browne es sah:

Deshalb habe ich alle strengen Definitionen abgelehnt, die vom Tod als "Entzug des Lebens", "Auslöschung der natürlichen Hitze" oder "Trennung von Körper und Seele" sprechen, und eine neue hermetische Definition formuliert, die zu mir passt eigene Überzeugung: est mutatio finally qua perfictur nobile ilud extractum microcosmi, denn für mich ist der Mensch aus experimenteller und natürlicher Sicht nichts anderes als eine Transformation, eine Vorbereitungsphase für das letzte und ruhmreiche Elixier, das inhaftiert ist hinter den Fleischketten.

Ein Paradigmenwechsel in Richtung Tod als die Möglichkeit der "perfekten Mutation" könnte dazu führen, dass wir ein kontinuierlicheres, flüssigeres, weniger duales Erleben führen, weniger Opfer unbewusster Strömungen, frei von der Angst, die "Seelen verschlingt". Das Dasein als Einheit begreifen. Bis der Tod uns mit der Gesamtheit verbindet. Die Veränderung jedes Augenblicks als Aufsatz für " die letzte Mutation, durch die der Edelmann, der aus dem Mikrokosmos extrahiert wird, vervollkommnet wird ".

Sehen wir sie als den Schmetterling, der die Göttin Psyche symbolisiert, die Puppe der Seele:

Was die Raupe das Ende der Welt nennt, nennt der Meister einen Schmetterling.

(Richard Bach)

Was für die Raupe das Ende der Welt ist, ist für diejenigen, die es schaffen, jenseits der Dualität wahrzunehmen, ein Schmetterling, der triumphale Flug des Lebens. Der Regenbogen, der das Fortbestehen des Paradieses als die immanente Realität, die leuchtende Reinheit des Paradieses symbolisiert Phänomene Rilke schrieb: "Sterben ist harte Arbeit und voller Erinnerung, bevor man allmählich eine Spur von Ewigkeit spüren kann." Diese harte Arbeit ist im Grunde eine Arbeit der Wahrnehmung, des Lernens, das Leben im Tod wahrzunehmen, der Einheit in der Vielfalt zu sehen.

Twitter des Autors: @alepholo

___________________________________________________________________________________________

1. " die notwendige Kette von Leiden und Erlösung ... ": Die Gematrie, der numerische Wert des Wortes, das in der Bibel für die Schlange verwendet wird, ist der gleiche wie der des Wortes für "Messias". "Die Verbindung zwischen diesen beiden Wörtern führt zu der Schlussfolgerung, dass die exoterische Quelle des absoluten Bösen und die totale Erlösung von derselben Natur sind. Kann irgendetwas die klarere mystische Vision bestätigen? Das Prinzip, das spirituellen Schaden repariert, wohnt im Herzen der grundlegende Spannungen und Konflikte des Lebens "( The Kabbalistic Mirror of Genesis, S. 154).