Die richtige Motivation, etwas zu tun, nach Buddha, Krishna und Platon

Wichtige philosophische Übereinstimmungen in Bezug auf Tugend und Motivation

Die richtige Motivation oder der Grund, warum man Dinge tut, ist von grundlegender Bedeutung, weil sie nicht nur das Ergebnis bestimmt, sondern auch das Individuum transformiert und es in einer moralischen und sogar kosmischen Ordnung festlegt. In den Philosophien Indiens haben nur wenige Dinge mehr Diskussion verdient als die richtige Art zu handeln oder auch wenn man handeln sollte oder nicht. Der Begriff Karma bedeutet wörtlich "Handlung" und leitet, wie wir wissen, eine ganze Weltanschauung ab, die mit Karma als Produzent der Realität oder Determinante einer Kontinuität der Erfahrung verbunden ist.

Einige Gelehrte schreiben dem Buddha die Neuerung zu, geistige Absichten als Hauptfaktor in das Konzept des Karma einzubeziehen, obwohl in der Brihadaranyaka-Upanishad erwähnt wird, dass geistige Faktoren (Verlangen) mit Karma verbunden werden. Die Vorstellung von Karma, die sich im Buddhismus entwickeln würde, geht davon aus, dass nur Dinge, die mit Absicht getan werden ( Cetana ), Konsequenzen haben. Unter Karma wird eine kosmische Kraft verstanden, die mit den Ursachen und Bedingungen verbunden ist, die die individuelle oder kollektive Erfahrung bestimmen. Vielleicht in einer etwas groben Art und Weise könnten wir sagen, dass nur die Absicht das ist, was in der Tat besteuert wird. Mehr als was, es ist wie und warum wir tun. Dies ist nur, um die enorme Bedeutung der Absicht und insbesondere der Motivation zu verstehen, mit der man handelt oder mit der eine Erfahrung konfrontiert ist, zum Beispiel eine Dharma-Lehre.

Einer der zentralen Texte des sogenannten Theravada-Buddhismus - und vielleicht der beste Text, der jemals aus meditativer Konzentration besteht -, der Visuddhimagga von Buddhaghosa, verbindet die Tugend mit der Handlung, die eine richtige Motivation hat, dh eine, die nicht nach persönlichem Gewinn strebt . Buddhaghosa enthüllt das System der drei Säulen des Weges zur Befreiung: Sila (Tugend oder Moral), Samadhi (Konzentration) und Prajna (Verständnis). Tugend ist der Grundstein, auf dem höhere Funktionen des Pfades errichtet werden. Buddhagosa, der die Worte Buddhas beschönigt, klassifiziert die verschiedenen "Tugenden":

Was durch das Verlangen nach Ruhm verwirklicht wird, ist minderwertig; das, was durch den Wunsch nach den Früchten des Verdienstes verwirklicht wird, ist durchschnittlich; das, was der edle Staat vollbringt und so vorgeht: "Das muss getan werden", ist überlegen.

Mit anderen Worten, die tugendhafte Handlung ist eine, die vom reinen Dharma ohne einen größeren Grund und ohne weiteres ausgeführt wird, weil ja (als diese Bestätigung an sich die Übereinstimmung mit der Lehre). Buddhaghosa sagt auch, dass die überlegene Handlung das ist, was getan wird, um alle Wesen zu befreien, was zeigt, dass der sogenannte Theravada-Buddhismus in irgendeiner Weise auch das Bodhisattva-Ideal hat. In diesem Sinne gibt es im Buddhismus keinen Konflikt, weil die Handlung, die von Natur aus nicht selbstbezogen erfolgt, mit dem Nutzen aller Wesen übereinstimmt, weil die Natur in ihrer unverfälschten Reinheit dasselbe Nirvana ist, wie Buddhaghosa in seinem Text erklärt : wörtlich, "der Weg der Reinigung" ist Nirvana oder der Zustand der Erleuchtung. Die Pflicht zu handeln und die spontane Handlung werden die gleiche, die natürliche Einheit des Dharma im reinen Geist.

Chronologisch gesehen, wahrscheinlich nach dem Buddha, aber lange vor dem Visuddhimagga, finden wir in der Bhagavad Gita die Kernperle des Hinduismus, die bekanntesten Lehren zur angemessenen Vorgehensweise in Indien . Inmitten des epischen Kampfes, den der Mahabharata erzählt, unterrichtet Krishna Arjuna über das Dharma und insbesondere über die Wichtigkeit des Handelns, um seinen existenziellen Zweck zu erfüllen. Arjuna Cavila und denkt darüber nach, vor der Aussicht auf Teilnahme an einem Kampf, in dem er sich mit seinen Cousins, Freunden und Lehrern konfrontiert. Aber Krishna weist ihn an, indem er ihm sagt, er solle handeln, ohne jedoch an den Früchten der Tat festzuhalten, dh ohne Ruhm, persönlichen Gewinn oder eine andere Folge zu suchen. Wenn Sie auf diese Weise handeln, können Sie eine Form von Yoga praktizieren, sei es das Yoga der Hingabe, das Yoga der Kontemplation oder das Yoga des Handelns, indem Sie das Handeln aus Selbstsucht und dem Gefühl heraus aufgeben, dass das individuelle Selbst das Wichtigste und Wirklichste in der Welt ist Universum

Ungefähr ein Jahrhundert nach dem Buddha lehrte Platon in Griechenland in seinem Meisterwerk The Republic eine Philosophie dessen, was wir als Anti-Utilitarismus bezeichnen können. In der Republik unterscheidet Sokrates den Philosophen richtig, indem er sagt, dass er derjenige ist, der "Weisheit will, nicht einen Teil, sondern alles", und zuerst bemerkt, dass gesagt wird, dass jemand wirklich etwas liebt, wenn "er nicht auf der einen oder anderen Seite Liebe zeigt, sondern er liebt sie alle. " Der Philosoph ist derjenige, "der bereit ist, alle Arten des Lernens mit Vergnügen auszuprobieren, und der sich dem Lernen mit Freude nähert und unersättlich ist" und der sich "so intensiv wie möglich für alle Arten von Wahrheiten interessiert". Wenn man Wissen suchte, um etwas zu erlangen, würde man schnell zufrieden sein, wenn er es erhalten hatte, und aufhören, Wissen zu suchen, aber dann könnte er kein Philosoph sein, jemand, der Weisheit liebt, denn Weisheit ist nicht auf eine Reihe von Dingen beschränkt. Dann sagt Sokrates: "Wir müssen Philosophen und nicht Liebhaber von Meinungen zu jenen rufen, die sich über alles an sich freuen." Meinungsliebhaber werden mit bestimmten Dingen, mit den Empfindungen, die nur von empfindlichen Gegenständen und nicht mit universellen Ideen erzeugt werden, belassen, und deshalb ist ihre Haltung auf weltliche Vergnügungen ausgerichtet, die immer vergänglich sind. Sokrates argumentiert dialektisch, dass die richtige Motivation, etwas zu tun (oder alles in der Realität, weil das Modell der Philosoph und das Wissen in allen Dingen ist), die Liebe zum Ding selbst ist, die direkte Einbeziehung in die Handlung, ohne zu warten Ein weiterer Vorteil.

So können wir unter Rückgriff auf das, was wir als drei Säulen universeller Weisheit betrachten können, den Schluss ziehen, dass die richtige Motivation zum Handeln darin besteht, keine zusätzliche Motivation zu haben, keine Dinge zu tun, um etwas zurückzubekommen, und vor allem, sie nicht selbstsüchtig an sich selbst zu denken, aber auf jeden Fall, in anderen oder im Göttlichen, wenn Sie die Handlung widmen wollen, da Sie nicht die volle Aufmerksamkeit haben, sich einfach in der Handlung selbst, im reinen Fluss, zu versenken. Dieses, genau das engagierte, mitfühlende, fromme oder distanzierte Handeln ist auch ein Weg, die Konzentration zu steigern. Paradoxerweise ist es das Ergebnis von Früchten, nicht nach Früchten zu suchen, denn nur die Konzentration - die ein Verlassen des Selbst impliziert - ist effektiv und geistig kraftvoll.

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