Heidegger und Achtsamkeit: eine Meditation über das Wesen von Erinnerung und Denken

Aus bestimmten etymologischen Zusammenhängen denken wir über die Natur des Gedächtnisses nach, eine im Wesentlichen kontemplative Handlung, eine Sorge um das Sein

Martin Heidegger bemerkt in seinen tiefen etymologischen Meditationen, dass die ursprüngliche Bedeutung des Wortes Gedächtnis nicht nur "sich erinnern" war. Erinnerung, sagt Heidegger in Was bedeutet es zu denken? :

es bezeichnet die vollständige Disposition im Sinne einer entschlossenen und innigen Konzentration auf die Dinge, die in jeder nachdenklichen Meditation wesentlich zu uns sprechen. Ursprünglich bedeutet "Erinnerung" etwas Ähnliches wie Hingabe: eine Konstante, die sich darauf konzentriert, mit etwas zu leben - nicht nur mit etwas, das geschehen ist, sondern auf die gleiche Weise mit etwas, das gegenwärtig ist und mit dem, was kommen könnte. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft erscheinen in der Einheit Ihres eigenen gegenwärtigen Wesens.

Heidegger verbindet Erinnerung mit Hingabe und Dankbarkeit und vor allem mit dem Wesen des Denkens, was darauf hindeutet, dass es damit zusammenhängt, das Ding erscheinen zu lassen und zum Herzen zu bringen. Diese Vorstellung kommt Heidegger von der Verwandtschaft in Englisch und Deutsch zwischen "Denken" und "Danken", wie es in der pietistischen Formulierung " denken ist danken " ausgedrückt wird . Und auch von seiner erschöpfenden und zuweilen esoterischen Untersuchung der Bedeutung der Begriffe Legein und Noein in den Parmenides-Fragmenten.

Diese Erleuchtung von Heideggers Denken lässt uns an das Sanskrit-Wort smṛti (in pali sati ) denken, das auf Spanisch als " Achtsamkeit " oder "Achtsamkeit" übersetzt wurde, das aber wörtlich "Erinnerung" bedeutet, "erinnere dich". Die Grundlage der modernen westlichen "Meditations" -Bewegung basiert auf dieser Achtsamkeit. Merkwürdigerweise sagt uns Heidegger etwas Ähnliches: Sich zu erinnern, dass Erinnerung ein meditativer Akt ist, dass man die Gegenwart in den Blick nimmt und sich um das Besondere kümmert, in dem das Wesen glänzt, dass man sich voll und ganz um die Gegenwart kümmert, ein Zeuge, der das schätzt das ist erschienen, was gespendet wurde. Im Hinduismus bezieht sich der Begriff Smarana ( abgeleitet von derselben Wurzel) auf das Erinnern an das Göttliche, um es jederzeit im Auge zu behalten, und ist ein grundlegender Akt für Traditionen, die Hingabe oder Bhakti praktizieren. Dies ist die authentische und tiefste Dimension der Meditation, die nicht nur auf den Atem und so weiter achtet, sondern sich auch um das kümmert, was gezeigt wurde, was als heilig angesehen wird, das Wesen selbst, das Es wurde gespendet, in den Begriffen von Heidegger, und das Dharma, die errettende Wahrheit, in buddhistischen und hinduistischen Begriffen. Dieses Tragen zum Herzen ist ein Schatz, der gleichzeitig das Ding für sich sein lässt, es sich offenbaren lässt und ihm Raum zum Glühen gibt. Es geht nicht darum, sich an etwas erinnern zu können, an eine verborgene Fähigkeit, sondern daran zu denken, das Ding sich zeigen zu lassen und das Leben ununterbrochen außer Acht zu lassen. Das Herz als Garten der Erinnerung.