Eudaimonia, Berufung und Dharma (oder die Wichtigkeit, nach einem überlegenen Prinzip zu handeln)

Leitprinzipien und Computer, die Ethik und Metaphysik verbinden

Wir müssen uns fragen, ob die Natur keine Tendenz zur Intonation in sich birgt, einen Eros, der sie zur Perfektion treibt.

Alfred North Whitehead, Abenteuer der Ideen

Dieselbe Situation, dieselben Verdrängungen und Belastungen werden sehr unterschiedlich behandelt, ob eine Person einen Sinn im Leben gefunden hat oder nicht. Dies wurde von Viktor Frankl in den Konzentrationslagern im Zweiten Weltkrieg festgestellt. Menschen, die das Gefühl haben, für etwas zu leben, die von jemandem oder etwas motiviert sind, dem sie mehr Wert beimessen als ihr eigenes Leben, oder die sich von einem universellen Prinzip leiten lassen, sind in der Lage, Widrigkeiten mit viel größerer Zahlungsfähigkeit zu begegnen.

Der Krieger Arjuna aus dem Clan der Pandavas bereitete sich auf einen immensen, auferlegten Darmkrieg vor. Auf der anderen Seite kämpfte er gegen die Armee der Kauravas, die sich aus seinen Cousins, Onkeln, Lehrern und anderen zusammensetzte. Arjuna zögerte über diese heikle und schreckliche Situation und hielt es für besser, von Kämpfen Abstand zu nehmen. Während die Schalen des Krieges bereits läuteten und die Elefanten durch das Feld von Kuru marschierten, lehrte Krishna, die Gottheit, die sich als sein Wagenlenker ausgab, Arjuna und überzeugte ihn, dass er kämpfen sollte. Warum? Weil er seine Berufung erfüllen musste, sein sva-dharma, seine eigene Mission im Leben. Arjuna war in die Kriegerklasse hineingeboren worden und sein Schicksal bestand darin, eine Ungerechtigkeit zu beseitigen. Alles persönliche Dharma konvergiert mit dem universellen Dharma. Er muss sich einem überlegenen Willen ergeben, dem von Krishna selbst, der ihn im Kampf und im Leben führte.

Der Schlüsselbegriff von ṛta taucht in den Hymnen von Rig Veda auf (die Aussprache steht in der Nähe von "rita"). Dieser Begriff ist gleichzeitig die "Wahrheit" und die "kosmische Ordnung". Es wird im Kontext des vedischen Opfers präsentiert, das die Grundlage der vedischen Religion bildet. Einige der Hymnen beschreiben, wie der Kosmos durch Opfer geschaffen wurde. Der Urgott (Purusha oder Prajapati) opferte sich selbst und das Ergebnis dieses Opfers ist das Universum mit seinen verschiedenen Unterteilungen: der Himmel, die Atmosphäre, die Erde; die verschiedenen Götter; die verschiedenen Klassen von Männern und anderen. Das Opfer, das von Menschen ausgeführt wird, versucht, die Göttlichkeit wiederherzustellen oder den zerstückelten göttlichen Körper wiederherzustellen und gleichzeitig daran teilzunehmen, dh den Bewusstseinszustand der Göttlichkeit zu vergöttern oder zu erreichen. Eine andere Hymne spricht vom Opfer als dem Akt, mit dem sich eine Handlung oder ein Strang ausdehnt; diese Handlung stellt die Ordnung des Kosmos dar, erzeugt aber auch die Verbindungen, die das Göttliche mit dem Menschen verbinden. Ausdrücke, die besser als Dharma und Karma bekannt sind, würden aus dem Konzept von conceptta und der Orthopraxis des Opferns abgeleitet . Dharma ersetzt direkt ṛta und Karma als den Mechanismus der Kausalität, der im Opfer beobachtet wird und der sogar den Göttern überlegen ist, ebenso wie die Notwendigkeit, unter den Griechen Ananke . Was uns hier interessiert, ist die Tatsache, die kosmische Ordnung mit der Wahrheit zu identifizieren und in Übereinstimmung mit dieser kosmischen Ordnung zu handeln, eine wahre Handlungsweise, die der Erlösung oder Befreiung, dem höchsten Glück, gleichkommt.

Aristoteles nannte in seiner Ethik authentische Glückseligkeit, den tugendhaften Zustand der Seele, das individuelle Leben im Einklang mit dem kollektiven Leben. Eudaimonia ist ein Begriff, der normalerweise einfach als "Glück", "Wohlbefinden" oder "Fülle" übersetzt wird, der aber wörtlich "guter Dämon" bedeutet, dh einen guten Engel, ein Genie oder eine bestimmte Göttlichkeit. Es gab in Griechenland (siehe Platons Timaios ) den Glauben, dass jeder Seele eine Göttlichkeit oder ein Geist zugeordnet wurde, der manchmal mit dem Geburtsstern identifiziert wurde. Sokrates hörte bekanntlich die Stimme seines Daimons als kategorischen Imperativ, der forderte, dass er bestimmte Dinge nicht tue. Dann wurde der Gedanke formuliert, dass die Forderungen dieses Dämons, dieses transzendenten moralischen Gewissens, irgendwie erfüllt werden müssen, damit der Mensch in Frieden ist und die Seele in ein besseres Dasein wandern kann. Der Übersetzer, platonische Philosoph und Astrologe Marsilio Ficino schrieb: "Wer auf diese Weise sein eigenes Genie entdeckt, findet sein natürliches Werk und gleichzeitig seinen Stern und seinen Daimon . Auf diesem Weg wird er Glück und Wohlbefinden erlangen." eines astralen Geistes mit dem des Glücks. Der Dämon würde sich mit der Seele selbst identifizieren oder mit einem Aspekt der Seele, der intakt und unberührt von der materiellen Welt liegt und sogar über ewige Formen nachdenkt. Dann würde der Psychologe James Hillman sagen: "Bis die Seele nicht bekommt, was sie will, macht sie dich krank." Die Seele identifiziert sich mit diesem Dämon, der Druck durch den Körper ausübt, bis die vernünftige Seele nicht in die Richtung geht, die sie befiehlt. Sobald es jedoch für den daimonischen Willen - der der Vermittler des göttlichen Willens ist - transparent wird, wird die Erfahrung verklärt und zählt, als ob sie mit der Unterstützung des gesamten Universums in Ihrem Unternehmen wäre.

Im mittelalterlichen Handbuch der Magie von Arbatel wird dieselbe Idee zum Ausdruck gebracht: "Wer seiner Berufung treu handelt, wird auch die Geister als ständige Begleiter seiner Wünsche haben, die für alles sorgen werden." Dieses einflussreiche Handbuch argumentiert, dass wahre Magie nichts anderes ist als die "Anbetung Gottes", die schließlich der Zweck der menschlichen Existenz wäre. So wie Vögel mit ihren Liedern am Morgen die Göttlichkeit verehren oder mit ihren Farben die Blumen, verehren die Menschen Gott mit ihren Handlungen und Gedanken, aber da sie frei sind, müssen sie den Rahmen finden, der es ihnen erlaubt, auszudrücken, was sie tun dass sie sind - um ihr Sein zu singen, um zu gedeihen - das ist ihre Berufung. Seiner Berufung zu folgen ist seine Anbetung. Die Biene weiß bereits, dass sie eine Wabe bauen muss, aber was soll der Mensch bauen? Das ist die Frage. Und doch, wie die Biene, die von der Sonne geführt wird, um die Nektarquellen zu lokalisieren, wird auch der Mensch von der Sonne geführt, sieht ihn aber nicht. Wie Platon in den Gesetzen schrieb: "Alle Menschen sehen den Körper der Sonne, aber keiner sieht ihre Seele."

Der neuplatonische christliche Philosoph Dionisio Aeropagita prägte den Begriff "Hierarchie", wörtlich "heilige Ordnung", vergleichbar mit der vedischen ṛta . In der Weltanschauung des Dionysos kann das gesamte Universum als eine Art liturgische Symphonie angesehen werden, in der jeder Einzelne - Engel, Mensch, Tier usw. - daran teilnimmt, sich auf die Hierarchie, auf die heilige Existenzweise einzustellen, indem er sich nur erfüllt mit seiner Essenz und besonderen Telos, mit seiner Berufung. Das Loblied, die universelle Liturgie, die die Welt ist, geschieht in dem Maße, in dem jedes Wesen seine eigene Natur aktualisiert. Dieses Update ist am Ende eine Vergöttlichung, denn jedes Wesen ist nichts anderes als die Göttlichkeit in seiner Prozession, in seinem Austritt aus sich selbst, um aus keinem anderen Grund als seinem glorreichen Überfluss zu sich selbst zurückzukehren. Anstatt die Hierarchie als Unterdrückung oder Ausbeutung zu betrachten, die von der modernen politischen Ideologie beeinflusst wird, können wir daher, wie John Milbank in der Hierarchie festgestellt hat, als Ekstase die Struktur betrachten, die die ekstatische Verbreitung der Göttlichkeit im Kosmos ermöglicht, diese Verzierung, die Ihnen erlaubt, Ihr über-wesentliches Licht zu genießen.

Für Schopenhauer musste sich der Mensch in seinem "verständlichen Charakter" oder "angeborenen Charakter" (ein Begriff, der früher in Kant vorkommt) etablieren. Dieser Charakter war Ausdruck eines Willensaktes und bildete die Essenz der Person, die ein Aspekt ewiger Ideen oder Archetypen war. Mit anderen Worten, es war eine universelle Essenz, die sich im Individuum als Inkarnation im Charakter eines Dramas ausdrückte. Der Weg, sich in diesem angeborenen Charakter zu etablieren, bestand darin, jeden individuellen oder selbstsüchtigen individuellen Willen zu leugnen. Die Künstler, die zu Recht vom Genie ( Daimon ) besessen waren, gingen in ihren Intuitionen vom Besonderen zum Universellen über und wurden zu Spiegeln der Menschheit, zu universellen Menschen, durch die der Wille pulsierte, die einzigartige Kraft des Kosmos. Aber sie haben es nur vorübergehend getan; Es war der Asket, der in seiner völligen Leugnung des persönlichen Willens eine vollständige Identifikation mit dem Willen erreichen konnte. Wir können ein wiederkehrendes Muster beobachten: Der wesentliche Charakter des Individuums ist mit der Essenz des Universums ausgerichtet und in dieser subsumiert, ob diese Essenz eine Göttlichkeit oder ein blinder und unpersönlicher Wille ist, und dies ist Glück, Zweck oder Fülle der Existenz. Heraklit hatte gesagt: Ethos Anthropoi Daimon, eine Phrase, die üblicherweise mit "der Charakter eines Mannes ist sein Schicksal ( Daimon )" übersetzt wird. Aber wie wir hier gesehen haben, ist Dämon nicht nur das Schicksal (der Ort, an dem wir ankommen, unser Stern), sondern auch das, was uns anzieht und dorthin treibt: zu uns selbst. Manchmal spielt er die Rolle der Wut und manchmal die der Musen. Und Ethos, es ist offensichtlich das Wort, das uns "Ethik" gibt, den richtigen Weg, um in der Welt zu handeln. Somit haben wir hier die Grundlage der Ethik - ein Dharma, eine Eudaimononologie - die immer notwendigerweise eine Metaphysik ist. Denn der richtige Weg, für den Menschen zu existieren, der Weg, durch den er ein Glück erreicht, das nicht nur hedonisch ist, soll nicht für sich selbst existieren - da er selbst nicht genug ist -, sondern für etwas Höheres, für etwas das er ruft ihn zu einem höheren oder tieferen Schicksal, und obwohl dies letztendlich sein eigenes Wesen ist, impliziert es notwendigerweise eine Überwindung seines zufälligen materiellen Zustands, seines Verlustes an dem, was Schopenhauer nennt, in einer glücklichen Kombination von Kant und der Upanishad, der Schleier der Maya aus der Welt der Phänomene . Das individuelle Leben ist eine Illusion; das wahre leben ist ein leben, in dem das ganze in dem teil gegenwärtig wird, in dem ideen verkörpern und der einzelne, der über das ewige nachdenkt, sich selbst vergisst. Der Mensch ist nicht von sich aus glücklich, er muss aus eigener Kraft in einen Rhythmus geraten, der ihn übersteigt, ihn aber gleichzeitig von innen heraus bewegt. Dante beendet seine Göttliche Komödie mit einem Bild im höchsten Reich, das in seiner kreisförmigen Perfektion Ethik mit Metaphysik verbindet:

[...] aber mein Wunsch und mein Wille

Sie drehten sich sanft wie Räder, die sich bewegten

die gleiche Liebe, die die Sonne und die anderen Sterne bewegt.

Twitter des Autors: @alepholo