Dies ist die subtilste und heimtückischste Form der Bindung

Die Ablösung von materiellen Dingen ist einfach, die Ablösung vom Fehler der absoluten Realität der eigenen Identität ist viel schwieriger

Anhaftung ist zu einem großen Teil die Quelle des Unglücks. Dabei fallen die meisten Traditionen zusammen, die unter dem Begriff "Dharma" zusammengefasst sind. Das Festhalten an Dingen ist das grundlegende Symptom der Unwissenheit, denn alle Dinge sind unbeständig.

Für einige hinduistische Traditionen ist nur eine Form der Bindung sinnvoll, die Bindung an die Göttlichkeit oder an das, was ewig ist. Für hingebungsvolle Traditionen ( Bhakti ) ist das Festhalten an der Göttlichkeit - sei es Krishna, Devi, Shiva, Vishnu usw. - der Weg, sich von der Kette des Leidens zu befreien. Aber diese Anhaftung impliziert notwendigerweise die Loslösung von allem Irdischen und Äußeren, von jeder Quelle der Lust, die nicht aus der Göttlichkeit kommt, die eine unendliche Quelle ist, die in der eigenen Person existiert. Für Vedanta ist sogar die Anhaftung an Gottheiten ein Symptom der Unwissenheit, obwohl Hingabe als Teil des Reinigungspfades angesehen wird, der letztendlich diese subtile Form der Anhaftung und Illusion beseitigt. Die einzige Anhaftung, die diese Tradition schließlich für zulässig hält, ist die Anhaftung an die Erkenntnis der ultimativen Realität, die nicht dual ist und daher das Licht des Bewusstseins selbst oder des Atman ist. Gesucht wird, sich von allen Objekten zu lösen und nur die Subjektivität zu betrachten, die jenseits der einzelnen Person das Universum ist. Eine negative Formel ( neti neti ) wird im Allgemeinen verwendet: "Ich bin nicht das, ich bin nicht das andere". Sein ist niemals ein Objekt; Diese Tradition postuliert, dass es reines Bewusstsein ohne Objekt ist. Nicht was wir wissen, aber woran wir wissen können.

Schließlich argumentiert der Buddhismus, dass die Anhaftung an sich selbst oder an den Menschen die subtilste und schädlichste Form der Anhaftung und die Quelle von Leiden und unzähligen Reinkarnationen in Samsara ist. Der Buddhismus aus den Prajnaparamita-Sutras, aus denen das große Vehikel des Mahayana-Buddhismus hervorgeht, und Nagarjunas Kommentare postulieren, dass alle Dinge leer sind, weil sie in einer Kette von unendlichen Ursachen und Bedingungen von einander abhängen. Für diese buddhistische Strömung, die in Nordasien vorherrscht, gibt es nichts im Universum, das nicht voneinander abhängig ist und daher nichts substanziell ist, nichts für sich existiert, daher ist die Realität der Dinge, einschließlich der Atome und des Selbst bloß konventionell, eine begriffliche Bezeichnung, ein leeres Phänomen wie ein Regenbogen. Offensichtlich ist diese Behauptung für uns radikal, da dem Menschen nichts so sicher erscheint wie die Vorstellung, dass man eine Person, ein Individuum, ein stabiles Selbst ist. Für den Buddhismus ist das Selbst jedoch nur die Verdinglichung einer Reihe von momentanen Eindrücken, ein falsches Bündel, das als identisch und substanziell angesehen wird. Dies wäre auch Humes Theorie, für die nur Sinneseindrücke existieren, die dann durch eine Erinnerungsillusion konzeptuell als Selbst erfunden werden.

Abgesehen von der phänomenologischen Komplexität dieses Ansatzes hat das Vergessen und Loslösen von der festen Identität und dem Selbst eine im Wesentlichen soteriologische (und psychologisch pragmatische) Funktion. Es ist die Voraussetzung für die Freiheit des Buddhismus. Aber ohne ein letztendliches Dharma (wie Nirvana oder Erleuchtung) postulieren zu müssen, können wir immer noch einschätzen, wie all unsere Probleme von dieser Vorstellung abhängen, ein Selbst zu sein, eine feste Identität zu haben, an die sich Konzepte, Abdrücke halten. Tags Während Schmerz reine Information ist - und unvermeidlich - ist Leiden eine Interpretation von Information, eine Interpretation in Bezug auf ein Selbst, das Existenz interpretiert und filtert. Ohne ein Selbst ist Leiden unmöglich. Wie können wir frei sein, wenn wir immer auf eine bestimmte Art und Weise sind, wenn wir eine bestimmte Person mit einem ganzen Gepäck von begrenzenden Eigenschaften und Bedingungen sind, mit einer bestimmten "Essenz"? Aber ist es möglich, ohne Selbst zu existieren oder zumindest ohne an einer begrenzten Identität festzuhalten, durch die wir die Welt wahrnehmen? Dies ist die radikale Frage, die der Buddhismus aufgeworfen hat und für die er Methoden der analytischen Forschung und Meditation entwickelt hat.

Die Ablösung von materiellen Dingen kann schwierig sein, aber mit ein wenig Nachdenken wird jedem klar, dass das Glück nicht von ihnen kommt und es daher absurd ist, an ihnen festzuhalten. Die Loslösung von anderen Menschen - von Wesen, die wir lieben - ist schwieriger, aber es ist noch etwas einfacher zu argumentieren, weil wir wissen, dass alle unsere Lieben sterben werden, und wir können sogar darüber nachdenken, dass das Glück tatsächlich von uns selbst kommt. Die Loslösung von sich selbst, von der Idee, was man ist, das alles Leben (oder Leben) zementiert hat, und, noch mehr, von der Idee, dass man ist, ist viel schwieriger und subtiler. Anhaftung an sich selbst ist nicht nur die grobe Selbstsucht des Denkens eines vor anderen, es ist, sich einen als Subjekt für andere vorzustellen, sich selbst als etwas Wesentliches zu sehen. Wenn wir darüber meditieren, werden wir tatsächlich mit Leere konfrontiert. Aber diese Leere ist laut Buddhismus nichts, sie ist auf mysteriöse Weise etwas Strahlendes, etwas, das nicht aufhört zu sein, aber keine Grenze oder feste Identität hat.