Der dreieinige Mikrokosmos: Über die Lehre der drei Seelen

Platon unterschied drei spezifische Seelentypen, die in der Person zusammenlaufen, wie drei verschiedene Flüsse, deren Nebenflüsse denselben See speisen

Die Seele ist, wie von Meister Platon angegeben, das, was im Menschen unsterblich und göttlich ist. Die Seele gibt allen Dingen ihre Handlungsfähigkeit und Bewegung, aber durch eine besondere Disposition innerhalb des Menschen bietet sie auch ihre Rationalität oder sichert zumindest das Potential, sie unter dem Impuls des Willens zu entwickeln. Die Seele ist das Wirkliche im Menschen. Eine solche flache Darstellung könnte jedoch nicht weniger als unzureichend sein, denn unter dem abgenutzten Wort "Seele" gibt es tatsächlich eine Lehre, die viel tiefer und bedeutungsreicher ist. Als metaphysisches Prinzip, das die gesamte vegetative, sensible und intellektuelle Dynamik des Lebens organisiert, hat die Seele notwendigerweise eine Komplexität, die Platon selbst für die Klassifizierung verantwortlich war, indem er drei spezifische Seelentypen unterscheidet, die im Inneren der Person zusammenlaufen, wie drei Flüsse verschiedene, deren Nebenflüsse den gleichen See speisen. So unterscheidet der weise Grieche zwischen einer konkupisiblen Seele, einer irasciblen Seele und einer rationalen Seele.

Die konkupisible Seele gehört zu den niedrigsten und instabilitätsanfälligsten der Welt, da sie von Natur aus mit den Leidenschaften und Wünschen des Körpers verbunden ist und von allen ungeordneten Appetiten betroffen ist, die aus dem Kontakt mit der Materie entstehen. Sklave der Vergänglichkeit und der Mutationen bleiben. Der konkupisible Teil wird durch äußere Reize entzündet, was zu den Reaktionen der Anhaftung und Abneigung führt, die das leidenschaftliche Brennen charakterisieren. Sein niedriger Zustand hängt mit der Sterblichkeit zusammen, bleibt so lange mit dem Körper verbunden, wie er nach dem Tod noch besteht, und wird dann unheilbar aufgelöst. Es ist in der Tat die psychische Redoute, die die Existenz dieser Kristallisation ermöglicht, die wir als Ego kennen. In der hebräischen Esoterik ist es als Nefesh bekannt, die instinktive Seele, die die Interaktion zwischen dem geistigen Teil und dem Körperteil des Seins ermöglicht. Das Nefesh ist semantisch und etymologisch mit den arabischen Nafs verwandt, die im Kontext des Sufismus das Ego, den Diener von Iblis und den Hauptfeind des Derwisch, der sich dank seiner Bemühungen im Dschihad al-Akbar oder im Krieg unterwerfen und besiegen muss, richtig bezeichnen Heiliger Innenraum In der Symbolik des Körpers befindet sich der Ort der konkupisiblen Seele auf der Ebene der Eingeweide und insbesondere in der Leber. Diese Orgel war jahrhundertelang der Schicksalsort in Bezug auf weltliche Angelegenheiten, was sich in der weit verbreiteten Hepatomiepraxis der etruskischen und römischen Aruspices manifestierte, eine Sitte, die einen fernen neolithischen Ursprung zu haben scheint. In der chinesischen Tradition heißt es sogar, dass die Leber der Ort ist, an dem die Seele schläft und Träume erzeugt. Wir sehen hier eine Andeutung des vegetativen Zustands der konkupisiblen Seele.

Als nächstes unterscheidet die platonische Lehre die irascible Seele, den natürlichen Sitz des Willens, des Mutes und der moralischen Stärke. In der unbeschreiblichen Seele erstrahlen der Mut und die innere Kraft, die alle Anstrengungen und Opfer ermöglichen, und sind somit das Zentrum der Hartnäckigkeit und des Engagements. Wenn diese zweite Seele jedoch von den Leidenschaften und dem Appetit ihrer jüngeren Schwester gekidnappt wird, wird sie von Wut, Sturheit und Arroganz gefangen gehalten und wendet sich sogar gegen sich selbst, bis sie verzehrt wird. Ein schlechtes Zusammentreffen von konkupisibler Seele und irascibler Seele erzeugt Durst nach Macht und Dominanz, kehrt zu grausamen und rücksichtslosen, ehrgeizigen und gewalttätigen Themen zurück. Indem sie sich auf halbem Weg zwischen dem unteren und dem oberen Teil befindet, fungiert die irascible Seele als Scharnier zwischen der instinktiven und der intellektuellen Welt. Emotionen haben ihre Energie und Vitalität in sich und erzeugen den psychischen Reichtum, durch den aller Einfallsreichtum und menschlicher Wille mobilisiert werden. Seine Zwischenbedingung positioniert es in einem Schlüsselraum, da die Entscheidungen des Menschen von seiner Aktivität abhängen, deren Drama sich im Dilemma zwischen dem Kriechen unter den Wünschen des niederen Ichs oder der Anregung der Ideen und Intuitionen des Intellekts in der oberen Seele entwickelt. Ihre Kontinuität nach dem Tod der physischen Hülle hängt von der Verbindung mit dem Geistigen ab und ist unsterblich aufgrund ihrer Verbindung mit der rationalen Seele, die sie in hervorragender Weise übertrifft. Unter den Kabbalisten ist diese Zwischenseele als Ruach bekannt, und sie wird mit dem Atem identifiziert, den Gott in die Masse des Schlamms einatmete, mit dem er Adam formte. Im symbolischen Körper finden wir seinen Platz im Herzen, denn in der Mitte der Brust brennt die Flamme des Willens und der Antrieb des Lebens.

Platon vergleicht diese beiden Seelen mit einem Paar Pferden entgegengesetzter Natur, die den Wagen des physischen Körpers ziehen. Die irascible Seele ist ein edles und fügsames Ross; Die unsichtbare Seele ist ein wildes und ungehorsames Pferd. Beide werden von einem Wagenlenker angetrieben, der die übergeordnete Dimension der rationalen oder verständlichen Seele darstellt. Darin ist der Grund verankert, der uns Wissen, Gerechtigkeit und die Verwirklichung des Guten ermöglicht. Aber lassen Sie uns nicht in eine semantische Falle tappen. Intelligenz - der lateinischen Intelligenz - Es ist die Fähigkeit der höheren Seele, in der Realität zu "lesen" und kein reiner Mechanismus für die Ausführung von Algorithmen oder die sprachliche Ausarbeitung. Die verständliche Seele ist der göttliche Funke, der uns mit der Welt der Ideen verbindet, der spirituellen Region, in der die Archetypen, die wie silberne Sterne den fruchtbaren Mantel des göttlichen Geistes bewohnen, ewig leben Trismegisto, der Nous, der die hellsten Intuitionen der alexandrinischen eklektischen Schule inspirierte. Die rationale Seele ist das unsterbliche Prinzip des Menschen, das wir zu Recht Seele in seinem transzendenten und unvergänglichen Sinn nennen können. Das Ewige kann nur durch seine Vermittlung aktualisiert werden, da es das Fundament ist, auf dem die spirituelle Monade steht. In der Kabbala ist es als Neshama bekannt, eine göttliche Kraft, die Menschen zur Tugend treibt und versucht, das zeitliche Bewusstsein für zeitlose Transzendenz zu heben. Neshama ist die Negation des Ichs und seiner Leidenschaften. Wie Sie sich vorstellen können, befindet sich der Ort der verständlichen Seele in der physischen Struktur im Gehirn, einem Organ, das das untere Ende der spirituellen Kette darstellt, die den Menschen mit Gott verbindet.

Die Kabbalisten werden diesen drei Seelen zwei weitere spirituelle Prinzipien hinzufügen: das Jayá und das Yehidá, aber diese entsprechen bereits dem, was die Grenze der menschlichen Individualität überschreitet. Es ist daher unabwägbar, dass sie versuchen, die Glanzgrade der Seele in dem Maße auszudrücken, dass sie näherungsweise wieder in das Licht des göttlichen Geistes aufgenommen wird. Diese höheren Ebenen haben einen ausgesprochenen universellen Charakter, da die vollständige Berichtigung der Welt - Tikkún Olam - nicht möglich ist, wenn einer der Funken, die die primäre Seele von Adam Kadmon ausmachten, von einer solchen Wiedereingliederung ausgeschlossen wird. Im gnostischen Denken drückt der Begriff der Apokatastase dieselbe Idee der kosmischen Wiederherstellung aus, eine Hypothese, die Origins selbst in Versuchung führte. Die Auflösung der Seele in Gott ist jedoch ein mors mystica, eine Vernichtung des Selbst, das die Sufis Faná nennen. Dies drückte der persische Mystiker Hafiz Shirazi (1325-1389) aus, als er schrieb:

Ich sage dir: Ich werde nicht aufgeben, bis ich meinen Wunsch erreiche;

Möge sich meine Seele der Seele meiner Seele anschließen oder die Seele meinen Körper verlassen.

Öffne mein Grab und schau zu, wenn ich tot bin,

wie mein Leichentuch vom Feuer raucht, das ich beherberge.

Unter europäischen Christen finden wir eine ähnliche Mystik. Thomas de Kempis wird in seinem berühmten Werk Imitation of Christ raten: „Sie müssen überzeugt sein, dass Ihr Leben ein dauernder Tod sein muss. Und je mehr man für sich selbst stirbt, desto mehr beginnt man, für Gott zu leben. “ Was stirbt? Es geht darum, die verständliche Seele von ihrem materiellen Fessel zu befreien und sich den unregelmäßigen Schwankungen der konkupisiblen Seele zu unterwerfen. Der Tod ist ein Trampolin des Aufstiegs, mit dem die neun Himmelssphären bis in die erhabene empyrianische Region zurückverfolgt werden können. In den Mysterienreligionen der Antike gab es einen symbolischen Tod und eine spirituelle Auferstehung, die wir im Ritus der Erhebung zum Grad des Maurermeisters geerbt haben. Die Initiationspfade sind daher kein Unbekannter für dieses Bedürfnis zu sterben, um geistig auferstehen zu können. Der Archetyp des großen Gottes Osiris veranschaulicht diese Tatsache perfekt. Mit der Zeit wird der Mythos einer Gottheit, die stirbt und aufsteigt, zur grundlegenden Erzählform, um den Eingeweihten das Geheimnis der Seele und ihr endgültiges Schicksal zu vermitteln. Auf diese Weise wurde in Ägypten eine Unterscheidung getroffen zwischen Ka, einer Art vitaler oder subtiler Doppelseele des physischen Körpers, die unserer konkupisiblen Seele entsprechen würde; der Bah, eine transzendente Seele und dem Obduktionsprozess unterworfen, der unserer irasciblen Seele entsprechen würde; und ein Akh oder eine spirituelle Seele, der göttliche Funke, der Unsterblichkeit gewährte und den Menschen mit den Göttern verband.

In der platonischen Tradition haben diese drei Seelen jeweils ihre jeweilige Tugend, die für den Prozess der Reinigung und des Aufstiegs durch den Himmel wesentlich war. Daher benötigt die unbeschreibliche Seele Mäßigkeit, um ihren Appetit zu mildern und sich der Regel der Vernunft zu unterwerfen. Die unbeschreibliche Seele braucht die Kraft, um ihre Dynamik auf den vollkommenen Auftrag des Guten auszurichten. Die verständliche Seele verlangt Besonnenheit für die Ausübung des höchsten Gedankens und die Suche nach der Wahrheit. Die Existenz von drei Seelen zeigt uns das Spiel der Spannungen, die die menschliche Komplexität erklären. Der Philosoph ist im platonischen Sinne bemüht, sie zum höchsten Gut zu erheben. Plotin geht noch einen Schritt weiter in Richtung des mystischen Sprungs der Henosis, der vollkommenen Auflösung der Identität in der undifferenzierten Essenz des Einen.

Lassen Sie uns etwas mehr über die drei Seelen sagen. Der konkupisible Teil entspricht der Welt der Handlungen, die mit dem physischen Körper und seinem Appetit verbunden ist. Von Irrationalität und tierischen Leidenschaften geleitete Handlungen führen zur Verformung der Energie von Ka. Im Gegenteil, der Bereich der Handlungen erhöht die niedere Seele und lässt sie zu einer Art Sublimation werden. Die irascible Seele entspricht derweil dem Königreich des Wortes, dessen Macht auf dem Gebiet der Magie bekannt ist. Fluchen und Reden wirken sich negativ auf Bah aus. Das richtige Wort und die Wahrheitserklärung erzeugen das Gegenteil. Die verständliche Seele gehört zum Feld des Denkens, jener Tätigkeit, die sehr subtil, aber nicht weniger wirksam ist. Die Zustimmung zu zerstörerischen Gedanken aller Art überschattet das vom Akh ausgestrahlte Licht. Konstruktives und gütiges Denken ermöglicht die Ausweitung seiner Kraft, uns durch Affinität mit der höchsten Idee des Guten zur göttlichen Quelle zurückzuführen.

Der Mikrokosmos ist ein Spiel mit Spiegeln, ein perfektes Spiegelbild der oberen Regionen im kleinen Raum der lebenswichtigen Organisation, die wir als menschlich bezeichnen. Hier stellt sich die Frage nach dem Rest der belebten Wesen, wobei daran erinnert wird, dass dieses Wort genau die Wesen bezeichnet, die mit Seele ausgestattet sind. Das Tier hat natürlich eine Seele, von dem Moment an, als es ein Lebewesen ist, das mit Bewegung, Instinkt und Zuneigung ausgestattet ist und anfällig für Freuden und Leiden, Vergnügen und Schmerz ist. Es ist nur der rationale Teil der Seele, der taub ist, obwohl er dazu neigt, durch Metempsychose und engen Kontakt mit der Menschheit bei der Domestizierung zu erwachen. Es ist jedoch klar, dass eine kollektive Intelligenz das Schicksal jeder Tierart bestimmt. "Bei irrationalen Tieren ist Intelligenz Natur", sagt Hermes Trismegisto. In Pflanzen gibt es eine kollektive vegetative Seele, einen vitalen Geist, der sie belebt und ins Sonnenlicht bringt. In Metallen und Mineralien finden wir dieselbe primitive Seele, die jedoch tief und vollständig schläft und nur in einem latenten oder potenziellen Zustand vorhanden ist. Pythagoras lehrte, dass das gesamte Universum ein großes Tier ist, das mit Seele und Intelligenz ausgestattet ist. Plotin wird sagen, dass alles voller Seele ist, auch wenn es nicht in jedem Teil des Ganzen mit den gleichen Eigenschaften vorhanden ist.

An diesem Punkt in der Diskussion können wir sehen, dass die Seele ein letztes Schicksal hat: Nach einem durchschlagenden Abstieg erwacht sie aus der völligen Bewusstlosigkeit, während sie durch die verschiedenen Grade der ausgedehnten Kette des Seins zirkuliert. Wir sehen im Mikrokosmos eine Struktur von drei Seelen, die in einer physischen Unterstützung verkörpert ist, die den Kontakt mit den räumlich-zeitlichen Dimensionen des Bestehenden ermöglicht, eine bedingte Erfahrung, die nach dem Fall von grundlegender Bedeutung ist. In dieser Hinsicht ist der Vertrag X von Corpus Hermeticum recht anschaulich:

Aus der Seele eines Alls kamen alle Seelen heraus, die über die ganze Welt verstreut rollen. Nun, diese gleichen Seelen durchlaufen viele Transformationen, manche zum Besseren, andere zum Schlechten. Denn Reptilien verwandeln sich in Wassertiere, Wassertiere in Landtiere, Landtiere in Vögel, Lufttiere in Menschen und Menschen genießen endlich das Prinzip der Unsterblichkeit, Genies zu werden und dann in den Chor der Götter einzutreten. Weil es zwei Chöre von Göttern gibt, den wandernden und den festen. So ist die Herrlichkeit und die vollkommenste Ehre der Seele!

Dieses Wissen der Seele dient als Karte; Darin liegt sein wahrer Nutzen. Wenn wir die Dynamik seiner Handlungen verstehen, können wir die Vernunft und den Willen nutzen, das, was Cornelius Agrippa "Würde" nennt, im Leben auszuführen, dh die Rückkehr des Menschen zu seinem ursprünglichen göttlichen Zustand. Andernfalls geht der göttliche Funken in der Dunkelheit der Materie verloren, was zu einer für den besten Zustand typischen elenden Existenz führt. Traurig ist, wer, von den Krümeln der Illusion dieser vergänglichen Welt mitgerissen, die Behauptung des königlichen Throns, der ihm durch die Blutlinie gehört, verachtet. The Big Three Times spricht erneut: „Die Empfindungen dieser Männer ähneln denen irrationaler Tiere, und da sie leidenschaftlich und wütend sind, können sie keine sehenswerten Dinge bewundern. Zuvor widmen sie sich den Freuden und dem körperlichen Appetit und glauben, dass dafür Männer geboren wurden “( Corpus Hermeticum, Vertrag IV).

Servieren Sie diese kurze Ausstellung, um zu versuchen, die Seele in einer materialistischen Kultur wiederzugewinnen, die uns mit allen Arten von Trugbildern verführt und sich von dem Wesen entfernt, das uns von Natur aus entspricht. Diese traditionelle Lehre glaubt an die Güte des Menschen, an seinen wesentlichen Lichtzustand und an das majestätische Ende, das diejenigen erwartet, die sich daran erinnern wollen, woher sie kommen und wohin sie gehen. Um James Hillman zu umschreiben: Wir brauchen eine Welt mit mehr Seele, denn wie wir zu Beginn sagten, ist die Seele die wahre Sache im Menschen.

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