Die verlorene Sprache des Körpers: Algorithmen, Okkultismus und die Grenzen des Wissens

Jasun Horsley schreibt darüber, wie die Regierung der digitalen Algorithmen des Transhumanismus uns von dem authentischen Algorithmus distanziert, dem wir folgen müssen: dem menschlichen Körper, durch den sich die Seele manifestiert

Der folgende Artikel, den ich von der Auticulture- Website übersetze und der von Jasun Horsley geschrieben wurde (der in diesem Blog mehrfach erwähnt und übersetzt wurde), verweist auf die Postulation von Yuval Noah Harari, dass die Technologie uns besser kennt, als wir uns kennen. und vergleicht die Ursprünge der Wissenschaft und des Okkultismus und erwähnt (nicht unterstützt) in einem Absatz die Theorie der Simulation, die ihren Wert als Metapher impliziert. Es sagt uns, dass die wissenschaftliche Methode Raum für Tatsachen lassen muss, die unter dieser Methode nicht verstanden werden können. Der Text, den Sie als nächstes lesen werden, scheint mir ein poetischer und philosophischer Schrei nach nosce te ipsum zu sein, um der Diktatur der Algorithmen abzuhelfen.





Wissenschaft, Religion, Dogma
Diese Figur des Algorithmus als eine fast mystische Struktur des umgesetzten Wissens ist allgegenwärtig und wenig verstanden. Wir sind der Metapher des vollständig implementierten Computerwissens nie näher gekommen als heute, als eine Explosion von Plattformen und Systemen die Praxis und Identität von Kulten neu erfindet, häufig durch die Implementierung eines als Anwendung heruntergeladenen "I". oder als Online-Dienst konfiguriert.
(Ed Finn, Welche Algorithmen wollen: Imagination im Zeitalter des Rechnens (Imagination im Computerzeitalter))


Es gibt einen Witz unter Programmierern: " Software und Kathedralen sind gleich, erst bauen wir sie und dann beten wir." Ähnlich wie in der Religion ist das Vertrauen in Code, Software und Algorithmen ein Akt des Glaubens.

In den letzten Jahren haben sich gewöhnliche Menschen dessen voll bewusst gemacht, da die algorithmische Technologie-Architektur ständig in unsere internen Bereiche eingedrungen ist. "Die Architektur des Codes basiert auf einer Glaubensstruktur sowie einer logischen Organisation von Bits" (Finn, S. 6). Es scheint, dass wir uns in einer Symbiose zwischen unserem Gewissen und unserer Technologie befinden. Mit Kultur ( Der Begriff "Kult" tauchte erstmals 1617 in englischer Sprache auf und leitet sich vom französischen "culte" ab, was "Anbetung" bedeutet. Das lateinische Wort "cultus" bedeutet "Pflege, Kultivierung". Anbetung " ) als Mittel der Vereinigung.

Wie bei der Religion setzen wir jeden Tag unser Vertrauen in Algorithmen, um unsere Entscheidungen zu bestimmen. Gleichzeitig ist nicht ganz klar, welches das ursprüngliche Modell hier ist - Wissenschaft oder Religion -, denn wenn wir das alte Ägypten betrachten, gibt es Hinweise sowohl auf eine "heilige Wissenschaft" als auch auf eine Religion vom Typ eines Wissenschaftlers. Finn schreibt:

[...] das Haus Gottes, das jenseits der physischen Realität existiert: Transsubstantiation, Relikte und Zeremonien sind Teil der Domshow, die die unsichtbare Maschinerie des Glaubens widerspiegelt. Der größte Teil dieser Maschinerie bleibt jedoch unvermeidlich verborgen: Schismen, Budgets, Skandale, Inkonsistenzen in der Lehre und andere Elemente, die ein Software-Ingenieur als "Back-End" der Kathedrale bezeichnen könnte, sind nicht Teil der physischen Fassade oder spirituelle Darstellung der Welt [...] (S. 7).


Die gefährliche Schnittstelle zwischen Wissenschaft und Religion heißt "Wissenschaftlichkeit". Seltsamerweise werden diese vermeintlichen Feinde zu Bettgenossen. Sowohl Religion als auch Wissenschaft bieten eine Interpretation der Realität, die behauptet, absolut und endgültig zu sein. Für das Christentum steht noch eine "Offenbarung" bevor, Tatsachen, die noch nicht enthüllt wurden. Mit der Wissenschaft passiert dasselbe, es gibt (normalerweise) die Annahme, dass die Dinge noch gelöst werden müssen. Beide bieten jedoch eine Interpretation der Realität, die alles umfasst, zusammen mit dem Versprechen, dass ihre Methode - und dies ist der Schlüssel - solide und gültig ist und alles bietet, was erforderlich ist, um die Existenz vollständig zu verstehen.

Eine Computertheokratie Zurück zu Finns Buch:
Eine Kathedrale ist ein Raum für kollektiven Glauben, eine Struktur, die einen Rahmen für das Verständnis der Welt verkörpert. Wir sind in eine "Computational Theocracy" geraten, die Gott durch den Algorithmus ersetzt: "Unsere vermeintliche algorithmische Kultur ist weniger ein materielles Phänomen als vielmehr ein hingebungsvolles. Ein Plädoyer für die Computer der Menschen hat es sogar erlaubt, die Götter in ihren Köpfen zu ersetzen wenn sie gleichzeitig bekräftigen, dass die Wissenschaft uns gegenüber der Religion undurchlässig gemacht hat. " Wir haben ein vertrauensvolles Verhältnis zu den algorithmischen Kulturmaschinen aufgebaut, die uns durch die Straßen der Städte führen, Filme empfehlen und Antworten auf Suchfragen geben "(S. 7).


Je mehr wir in diesen algorithmischen Bewusstseinszustand eintreten, desto mehr ersetzen wir eine direkte sensorische Erfahrung unserer physischen Umgebung durch eine technologisch vermittelte. Irgendwann wird es nicht mehr nötig sein, sich direkt auf die organische Realität zu beziehen (ich habe das Wort "physisch" für organisch eingesetzt, da sogar eine virtuelle Realität einige physische Aspekte hat).

Soweit ich weiß, haben die Mitglieder der Intelligenz, die behaupten zu glauben, dass wir in einer Simulation leben, im Allgemeinen keine Hypothese darüber, wo sich unser realer Körper befindet. Ich vermute, das liegt zum Teil daran, dass sie anfangen würden, Idioten zu fühlen, wenn sie versuchen würden, Hypothesen darüber zu formulieren, wo sich ihre wahren Körper befinden. Wenn wir uns in einer Simulation befinden oder wenn es sich um Code handelt, der ebenfalls simuliert wird, ist in diesem Fall alles irrelevant, und das Spiel ist vorbei. Oder unsere Körper sind woanders und wir müssen herausfinden, wie wir zu ihnen zurückkehren können.

Wahrscheinlich ist die Simulationstheorie so überzeugend, weil sie wie eine Metapher funktioniert und Metaphern eine enorme Macht über unser Bewusstsein haben. Die fragliche Metapher handelt davon, wie wissenschaftliche und religiöse Dogmen zu Fallen werden, wenn man ihnen zu sehr vertraut. und vielleicht liegt es daran, dass sie zu jeder Zeit ihre eigenen Prinzipien leugnen. Scientism tritt auf, wenn die Wissenschaft sich selbst verrät, indem sie die wissenschaftliche Methode zur Spitze einer Pyramide erhebt, die alles Dasein repräsentieren soll. Eine wirklich rigorose wissenschaftliche Methode muss Raum für Tatsachen lassen, die mit der wissenschaftlichen Methode nicht verstanden werden können, dh für "göttliche Offenbarung".

Ebenso verrät sich die Religion, indem sie die göttliche Offenbarung in ein Dogma verwandelt, das den Bund der göttlichen Offenbarung bricht. Um etwas zu wissen, brauchen wir göttliche Offenbarung - Bezug auf Gott; Aber um das zu wissen, müssen wir uns auf eine Schrift beziehen, die durch göttliche Offenbarung empfangen wurde. Dies bedeutet, dass die Heilige Schrift uns sagt, dass wir im Wesentlichen der Heiligen Schrift nicht vertrauen können. Die Bibel sagt das natürlich nicht. Es heißt nicht "Du kannst diesem Buch nicht vertrauen", da dies sowohl widersprüchlich als auch selbstsabotierend wäre. Es ist das kosmologische Äquivalent der kretischen Warnung, dass "alle Kreter Lügner sind".

Das Okkulte betreten


Es gibt einen anderen ideologischen Rahmen (zusätzlich zum Wissenschaftsrahmen), der oft als Synthese von Religion und Wissenschaft beschrieben wurde, und der okkulte ist. In dem 2018 erschienenen Buch von Charles Upton, Dugin Against Dugin, beschreibt Upton eine Art magische "kreative Visualisierung", die "eine objektive metaphysische Ordnung" völlig ablehnt oder blind ist für die Notwendigkeit, sich an diese Ordnung zu halten, als "Voraussetzung für jede geistige Handlung. " Er behauptet, diese Art des magischen Denkens sei "eine zentrale Praxis in einer poststrukturellen Welt" geworden:


Und die Vorstellung, dass der Glaube ein Werkzeug ist, dass der Gebrauch von Wörtern nicht in erster Linie dazu dient, die Wahrheit auszudrücken, sondern die Dinge geschehen zu lassen, ist offensichtlich auch ein wesentlicher Bestandteil nicht nur der Kunst der Magie. sondern auch von der Praxis der Politik - rechts, links oder zentriert, grün, rot oder blau - in der heutigen Welt.


Dies ist auch eine gute Beschreibung der Informatik und der Funktion des Codes, nicht genau wie das zuvor beschriebene Axiom "Erst bauen, dann beten", sondern vielmehr, dass das Gebet ein wesentlicher Bestandteil bei der Konstruktion dieser virtuellen Realms ist. Der Computercode beschreibt oder drückt nichts Reales aus, aber es wird immer effizienter, Dinge geschehen zu lassen (HTML-Code, CGI usw.). Wenn es betriebsbereit gemacht werden kann, wird es Änderungen in dem verursachen, was wir als "Realität" erkennen. Wenn wir in einer Welt nach der Wahrheit leben, dann deshalb, weil der Glaube zu einem Werkzeug geworden ist, um künstliche Realitäten zu erzeugen, und nicht, um die objektive Realität zu verstehen, die wie Gott und das Patriarchat veraltet ist. Die Wahrheit wird dann einfach zu dem, was die Menschen davon überzeugen können, es zu glauben.


In der Mitte dieses Kreises befindet sich eine merkwürdige Leere. Der Glaube an Magie ist notwendig, damit Magie wirksam ist. Magie ist ein Werkzeug oder eine Methode, um die Wahrnehmung zu manipulieren, die so "die Realität umstrukturieren" kann. Eine Realität, die durch menschliche Laune umstrukturiert werden kann, lässt jedoch Zweifel an der Möglichkeit einer objektiven Realität aufkommen. Diese Ideologie bestätigt sich selbst, ist aber auch widersprüchlich, da sie den Glauben bestätigt, dass es keine objektive und ewige Realität gibt, dass es kein überlegenes spirituelles Prinzip außerhalb des Zeitlichen und des Subjektiven gibt.

Im Okkultismus sind dies die psychischen Bereiche, intersubjektive Bereiche, die wahrscheinlich von unserem eigenen Willen und Glauben beeinflusst werden, uns aber auch erlauben, die subjektive Erfahrung anderer Menschen zu beeinflussen. Aus diesem Grund geben sie uns das Gefühl der Kraft, die Realität zu verändern und sogar zu erzeugen, indem sie andere davon überzeugen, sich unserem eigenen Traumzustand zu unterwerfen oder in ihn einzutreten.

Sowohl Religion als auch Wissenschaft behaupten, einen universellen Weg zur Wahrheit anzubieten, eine Bestätigung, die auf der Bestätigung einer objektiven Realität beruht. Die okkulte Postmoderne und ihre Nachkommenschaft, die Identitätspolitik, scheint über beide triumphieren zu wollen, was diese Aussage obsolet und unnötig macht. In diesem Fall wird die Idee des Okkultismus als Synthese von Religion und Wissenschaft nicht näher betrachtet: Eine genauere Beschreibung wäre, dass der Okkultismus die Wissenschaft kooptiert hat, um sie in eine neue Religion zu verwandeln. Und das hat die Religion neu formatiert, um eine Art Pseudowissenschaft zu schaffen.

Es mag sogar sein (Newton und viele andere Pioniere der westlichen Wissenschaft waren Alchemisten und Astrologen), dass das Okkulte das geschaffen hat, was wir als westliche Wissenschaft betrachten, als trojanisches Pferd für sich.

Der Apfel des Wissens

Wie hängt das alles mit Algorithmen zusammen? Eine Möglichkeit, die Algorithmen zu definieren, besteht darin, eine Reihe von Symbolen zur Interpretation der Realität zusammen mit einem Rechenmodell zu verwenden, mit dem Änderungen in der Realität gemessen werden. Und Magie ist "die Wissenschaft und Kunst, Veränderungen im Einklang mit dem Willen herbeizuführen" (Aleister Crowley).


Zumindest teilweise besteht der Okkultismus darin, Wissen - also eine Reihe symbolischer Überzeugungen - so zu sammeln, dass es dazu verwendet werden kann, Veränderungen zu beeinflussen und die Welt durch diese Linse neu zu interpretieren. Finn schreibt:

Durch Blackboxes, übersichtliche Design-Dashboards und verschleierte Benutzeroberflächen von Anwendungsprogrammen werden wir gebeten, diese Berechnung mit Vertrauen durchzuführen ... Und wir glauben es, weil wir über diesen Mythos des Algorithmus hinaus lange Zeit gelebt haben Computerpioniere Alan Turing oder sogar Charles Babbage und seine Spekulationen über Denkmaschinen. Die Kathedrale ist hier eine allgegenwärtige Metapher, weil sie eine geordnete Logik, einen Überbau oder eine Ontologie darüber bietet, wie wir den Sinn unseres Lebens organisieren.

Die Schaffung eines Wissenssystems, das alle Symbole zusammenfasst, ähnelt der "New World Order Religion" des Wissenschaftswesens, die von christlichen Verschwörern (nicht zu Unrecht) befürchtet wird. Es kann zumindest auf die Aufklärung zurückgehen, aber vermutlich darüber hinaus. Heute nimmt es durch den computergestützten Aufbau des "globalen Dorfes" eine konkrete und offensichtliche Form an. Der aufgestiegene Algorithmus ist das neue Totem und Tabu, das unsere Gedanken, Wahrnehmungen und Verhaltensweisen reguliert.

Das Problem, mit dem wir heute zu kämpfen haben, ist nicht, dass wir das Rechnen in eine Kathedrale verwandelt haben, sondern dass das Rechnen zunehmend eine Kathedrale ersetzt hat, die bereits hier war. Dies ist der Ehrgeiz der Kathedrale der Aufklärung, eines universellen Wissenssystems. Wenn wir beides nebeneinander stellen, investieren wir unser Vertrauen in eine Reihe implementierter Systeme, die versprechen, in unserem Namen die Arbeit des Rationalismus zu leisten, von der automatisierten Fabrik bis zur automatisierten Wissenschaft. Computing bietet einen Weg für Konsilienz oder die Vereinheitlichung aller Wissensbereiche in einem einzigen Baum, eine Informationsontologie, die auf der Idee basiert, dass Computing ein universelles Lösungsmittel ist, das jedes komplexe System aus dem Internet lösen kann menschliches Bewusstsein für das Universum selbst.


Es ist also nicht einfach so, dass wir Algorithmen in Aktion sehen, sondern dass wir selbst zu Algorithmen werden. Wenn wir ein Wissenssystem erstellen und glauben, dass es vollständig oder vollständig korrekt ist (wenn es nicht stimmt), geben wir effektiv alle Aspekte unserer Erfahrung auf, die nicht durch das Wissen erklärt werden können, das ihm zugewiesen wurde. Es ist, als würde man eine Karte erstellen und dann so blind darauf verweisen, dass wir aufhören, sie mit dem Territorium zu vergleichen: Wir sind einfach verloren. Schlimmer noch, wir verschlimmern den Fehler, weil unser Vertrauen in die Karte (die Kathedrale der Algorithmen) so unerschütterlich ist, dass wir uns nicht mehr auf unsere Sinne verlassen, um den Kurs zu korrigieren. Am Ende tun wir so, als gäbe es überhaupt kein Territorium und die Karte ist alles, was wir brauchen.


Der einfachste Weg, dies zu verstehen, besteht darin, sich auf die Sinne des Körpers zu beziehen. Unsere sensorische Erfahrung zu einem bestimmten Zeitpunkt übersteigt bei weitem die Fähigkeit unseres Geistes, sie in einer linearen Erzählung zu verflachen. Denken Sie zum Beispiel daran, alle sensorischen Daten, die wir über unseren Körper empfangen und verarbeiten - sowohl intern als auch extern -, mental zu beschreiben und dies so schnell zu realisieren, dass wir niemals zurückfallen. Wir könnten versuchen, die Schneeflocken in einem Schneesturm zu zählen.

Je mehr wir unsere gelebte Erfahrung durch Wissens-, Denk- und Technologiealgorithmen, durch soziale Medien und Telefonanwendungen verarbeiten, desto weniger können wir die lebendige Realität erfahren, die sich außerhalb der Grenzen unseres Denkvermögens entwickelt. Natürlich bietet das konzeptionelle Feld eine endlose Reihe von Gründen, um in Verbindung zu bleiben, alles getrieben von "der Angst, sich zu verlaufen". Mit solchen Tricks werden unsere Gedanken über Schnee überzeugender als der Schnee selbst, und unsere Interaktionen mit Smartphones werden attraktiver als persönliche Begegnungen. Sobald uns die mentale Technologie zur Verfügung steht, werden die vermeintlich wesentlichen Daten, die sie liefern, für die Summen, die die Technologie selbst liefert, zweitrangig oder sogar irrelevant. Das Medium ist zur Botschaft geworden, und wir werden vermittelt.

Schließlich können wir uns entscheiden, den Bereich des technologischen Denkens nie zu verlassen. Wir können anfangen zu glauben, dass es alles gibt, dass es keine äußere Realität gibt, auf die Bezug genommen wird, denn draußen, wo der Schneesturm ausbricht, ist die Realität für uns überwältigend geworden. Wenn wir uns immer weiter von unseren Körpern entfernen, können wir uns am Ende sagen, dass sie nicht existieren, dass wir einfach ein Gewissen sind, frei fliegen und immer jung wie Peter Pan, innerhalb eines simulierten Traums von endlosen Permutationen.

Das Paradoxon von Wissenssystemen wie Simulationen ist, dass sie uns dabei helfen sollen, unsere Erfahrung zu steuern, besser zu verstehen, damit wir besser leben können. Sie sollen uns helfen, uns von allem zu befreien, was uns unterdrückt, Probleme zu lösen und unsere Umstände zu verbessern. Aber je mehr wir in ein Wissenssystem eintauchen, desto mehr überzeugen wir uns davon, dass es unfehlbar ist und desto gefangener bleiben wir darin.

Wenn ein solcher Fortschritt auf unbestimmte Zeit voranschreiten darf, können wir in einen buchstäblich kindlichen Zustand zurückkehren, in dem wir unsere Technologie benötigen, um unsere Körperabfälle zu füttern, zu waschen, zu kleiden und zu entsorgen.

Wir werden assimiliert worden sein.

Raus aus der Black Box

Gibt es einen Ausweg aus dieser Falle, wenn wir nicht einmal ein Gespräch führen können, ohne uns auf ein Wissenssystem zu beziehen?

Wenn Wissen - die Wahrnehmungserfahrung, die im Code gerinnt - uns immer wieder gefangen hält, gibt es eine Möglichkeit, dieses Bewusstsein zu nutzen, um das Muster zu brechen und die alten gedruckten Algorithmen zu ignorieren In unserer Seele, in Richtung Freiheit? Können wir einen Nagel benutzen, um einen anderen Nagel zu bekommen? Mit anderen Worten, gibt es eine Möglichkeit, sich Wissenssystemen zu nähern, die uns von ihrer Abhängigkeit befreien, anstatt sie zu erhöhen, ohne die Systeme als Ganzes abzulehnen? Können wir Wissen so anwenden, dass wir die Grenzen unseres Wissens erkennen können, ohne das Wissen zu wiederholen, mit dem wir diese Grenzen erkennen?

Eine solche antiprometeische Aufgabe scheint eine Art Selbstprogrammierung zu sein. (Wir müssen unseren Feind kennen, um uns selbst zu kennen). So wie der Programmierer nicht das Programm ist, befindet sich die Wahrheit nicht in irgendeiner Erkenntnis, sondern in dem Bewusstsein, das sie zusammengestellt hat: in unserem.

Wir bleiben die Heldin vieler Mythen, umgeben von Keimen - endlosem digitalem Code - mit nur einem Hinweis darauf, wie man die Einsen von den Nullen trennt. Die einzige Hoffnung könnte sein, dass wir uns - wenn wir diese Datenbytes entschlüsseln, um die Originalsprache wiederzuentdecken (vor dem Turm zu Babel) - schwach, aber mit wachsender Erregung daran erinnern, dass das Signal, das wir suchen, in uns selbst liegt .

Einfach ausgedrückt: Was passiert, wenn der Körper der einzige Algorithmus ist, den wir zum Auffinden unserer Seelen benötigen?

Dieser Artikel wurde erstmals auf der Website für mehrdimensionale Spiele veröffentlicht

Übersetzer Twitter: Chitauri

Jasun Horsleys Twitter

Artikel von Jasun Horsley in Pyjama Surf